La pensée sauvage de l'anthropologie. Kant en théorie anthropologique

Essay , 2021 , 11 Seiten

Philosophie - Philosophie des 19. Jahrhunderts

Les théories anthropologiques, en particulier le structuralisme et le fonctionnalisme, proviennent de la tension de l'idéalisme subjectif de Kant, qui les éloigne d'une explication vraiment scientifique de la culture; mais cela les rapproche d'une théorie phénoménologique de la culture. Cet essai réfléchit sur ce problème épistémologique, de la critique hégélienne à la théorie kantienne de la connaissance, que Hegel qualifie de conscience ordinaire. De ce point de vue, structuralisme et fonctionnalisme, n'expliqueraient pas le phénomène de la culture, mais en le recréant phénoménologiquement, ils constitueraient une pensée sauvage de l'anthropologie.

"On voit, quand on regarde de près, qu'un bon nombre de nos doctrines philosophiques ne sont qu'une reproduction de l'ancienne métaphysique. On trouve ici une pensée sans critique et telle qu'elle est présentée à l'intelligence de n'importe qui". C'est ainsi que Hegel se réfère surtout à l'idéalisme subjectif de Kant, qu'il critique impitoyablement dans sa Logique, car il ne dépasse pas la conscience ordinaire. Il se réfère à cela comme la science de l'immédiat, par opposition à la connaissance médiatisée, ce qui caractérise la science. Hegel soutient que le système de Kant est similaire à celui de la pensée magique.

Inhaltsverzeichnis

Abstract

Introduction

La culture comme boîte noire

Magie, science et religion

Magie vue par magie

Kant dans le structuralisme

Agnosticisme

Les références

Abstract

Les théories anthropologiques, en particulier le structuralisme et le fonctionnalisme, proviennent de la tension de l'idéalisme subjectif de Kant, qui les éloigne d'une explication vraiment scientifique de la culture; mais cela les rapproche d'une théorie phénoménologique de la culture. Cet essai réfléchit sur ce problème épistémologique, de la critique hégélienne à la théorie kantienne de la connaissance, que Hegel qualifie de conscience ordinaire. De ce point de vue, structuralisme et fonctionnalisme, n'expliqueraient pas le phénomène de la culture, mais en le recréant phénoménologiquement, ils constitueraient une pensée sauvage de l'anthropologie.

Mots-clés:

Théorie anthropologique, phénoménologie, théorie de la connaissance, épistémologie

Introduction

"On voit, quand on regarde de près, qu'un bon nombre de nos doctrines philosophiques ne sont qu'une reproduction de l'ancienne métaphysique. On trouve ici une pensée sans critique et telle qu'elle est présentée à l'intelligence de n'importe qui". C'est ainsi que Hegel se réfère surtout à l'idéalisme subjectif de Kant, qu'il critique impitoyablement dans sa Logique, car il ne dépasse pas la conscience ordinaire. Il se réfère à cela comme la science de l'immédiat, par opposition à la connaissance médiatisée, ce qui caractérise la science. Hegel soutient que le système de Kant est similaire à celui de la pensée magique.

Si Malinowski applique le système de Kant à sa théorie anthropologique, les conséquences épistémologiques sont importantes. Quand Malinowski analyse la magie, il le fait à partir du même système magique. La magie expliquée par la magie, le mythe expliqué par le mythe.

La culture comme boîte noire

Malinowski était un homme formé aux sciences naturelles, plus précisément à la physique, mais aussi à la psychologie, ce qui l'amène à être l'un des premiers anthropologues à appliquer les méthodes des sciences naturelles à l'analyse socioculturelle. L'influence de Kant sur Malinowski n'est pas directe, elle passe par l'un des fondateurs de la psychophysique: le scientifique autrichien Ernst Mach.

Pour les empirio-critiques, tout ce qui est à l'intérieur du moi (umgrenzung) est du domaine de la psychologie, et ce qui est à l'extérieur, de la physique. Cela a conduit Malinowski à expliquer les phénomènes de la culture à partir d'un déterminisme psycho-subjectif, objectivé en transcendant l'umgrenzung. En tant qu'idéaliste, il considère que la connaissance de la réalité est subjective et que l'objectivité est possible en tant qu'intersubjectivité, et surtout, que nous ne voyons qu'en réalité, ce que nous y mettons nous-mêmes. Cela conduit à une contradiction qu'elle résout grâce aux méthodes du behaviorisme, puisque la standardisation du comportement humain permet la formulation de lois statistiques de la culture:

«Le fait est que la dimension sociale du consensus public est une condition nécessaire mais non suffisante et que, sans l'analyse de l'esprit individuel, nous ne pouvons pas avancer d'un pas dans notre compréhension de la religion (Malinowski, 1985 p. 75)».

Cela implique l'étude du comportement humain, indépendamment de la conscience; la construction d'une immense boîte noire de culture, où il n'est pas possible de voir les processus culturels comme un phénomène conscient, mais comme un comportement manifeste déterminé par les besoins:

"La tension des besoins instinctifs, de fortes expériences d'émotion, conduisent, d'une manière ou d'une autre, au culte et à la croyance (1985, p. 14)"

Le comportementalisme de Malinowski est cohérent et est régi par l'idée qu'il existe un mécanisme psychophysiologique universel (1.985 p. 89):

"La valeur du behaviorisme tient en premier lieu au fait que ses méthodes sont identiques, en termes de limites et d'avantages, à celles de la recherche anthropologique de terrain (Malinowski, 1967 p. 35)".

Cette prémisse de Malinowski a des implications très sérieuses pour la méthode ethnographique, car l'une de ses limites est que dans l'analyse comportementale pure, le comportement de l'être humain est séparé des processus cognitifs de la conscience. De ce point de vue, il n'est possible de comprendre les phénomènes culturels que sur la base de leur effet pragmatique sur la société, et non sur leur signification socialement élaborée.

"Le chemin de la nature à l'estomac du sauvage est très court, et par conséquent, c'est aussi pour son esprit, et le monde pour lui, est un arrière-plan aveugle d'où se détachent les espèces de plantes et d'animaux utiles et comestibles principalement. (Malinowski, 1985 p. 43) ».

Cette idée n'est pas si originale chez Malinowski, puisqu'elle faisait déjà partie de l'idéologie empirio-critique, en particulier celle d'E. Mach, qui était encore plus récalcitrant dans le déterminisme imposé par la faim:

«De même, la conscience de classe et les préjugés de classe, tels que le sentiment d'une patrie, voire d'une patrie, peuvent être très utiles à certaines fins. Mais ces concepts ne doivent pas être vus par le chercheur sérieux, du moins au moment de l'enquête. Tous ces motifs égoïstes ne servent qu'à des fins pratiques. L'habitude existe naturellement chez l'homme de science. Le petit mal des sages, les réalisations mañero, et les interprétations tordues des œuvres d'un étranger, à certaines occasions, prouvent amplement que les chemins de la science se terminent dans l'estomac, et que l'amour de la vérité dans notre état social actuel n'est qu'un idéal (Mach 1,948 p. 21) ».

On peut en déduire que Malinowski était le produit d'une époque entière, où l'empirio-critique ou le positivisme phénoménologique imprégnait toutes les sciences, phénomène que Konrad Lorenz critique dans ses travaux sur le comportement animal et humain. A cette époque, Kant était le père philosophique de nombreux scientifiques: physiciens, psychologues, biologistes; mais surtout du psycho-physique comme Mach.

Que Malinowski construise sa théorie scientifique de la culture à partir du besoin le plus primaire (la faim), ce n'est pas une coïncidence, c'est une nécessité idéologique, qui conduira aux dernières conséquences en anthropologie appliquée. Plus tard, il avertit que la bonne nutrition des travailleurs indigènes des sociétés transnationales anglaises des îles de la mer du Sud est une priorité; la question la plus importante de l'administration coloniale. Maintenant, à quoi ressemble un produit culturel de la faim?

Magie, science et religion

Voyons comment il reconstruit le monde religieux des Mélanésiens:

«Si l'on considère ainsi que la nourriture est le lien principal entre l'homme et son environnement, que par sa réception il ressent les forces de la providence et du destin, il nous est alors possible de comprendre l'importance non seulement culturelle, mais aussi biologique, de la religion dans la sacralisation de la nourriture. En cela, nous voyons les germes de ce qui dans les temps plus élevés de la religion a évolué dans le sens de la dépendance à la providence, de la gratitude et de la confiance.

La communion et le sacrifice, les deux principales manières dont la nourriture est officiée rituellement, peuvent maintenant être compris d'une autre manière, dans le contexte de la même attitude de révérence religieuse que l'homme garde envers l'abondance providentielle de la nourriture (1985, p. 40). "

Concernant la magie, il dit:

"... comme par exemple en Mélanésie, le sortilège réside dans le ventre du sorcier, qui est le siège de la nourriture et de la mémoire (1985, p. 84)".

Magie vue par magie

«Or, dans la mesure où il y a de la raison dans ces sciences, il faut en connaître a priori quelque chose, et cette connaissance peut avoir deux types de rapport avec son objet: ou simplement déterminer celui-ci et son concept (qui doit venir donné par un autre côté), ou pour en faire une réalité. La première relation constitue la connaissance théorique de la raison; la seconde, les connaissances pratiques (Kant, 1984 p.16) ».

Il se réfère à la raison pure et à la pratique; le second a été repris par Malinowski, pour analyser les phénomènes de la culture, en particulier ceux liés aux croyances: magie et religion.

«Pour cette raison, quand, malgré tout, ils sont appliqués à quelque chose qui ne peut pas être l'objet d'expérience, ils en font en fait un phénomène et rendent impossible toute extension pratique de la raison pure. J'ai donc dû supprimer le savoir pour faire place à la foi, et le dogmatisme de la métaphysique, c'est-à-dire le préjugé selon lequel il peut être avancé sans critique de la raison pure, constituent la véritable source de toute incrédulité, toujours très dogmatique, à laquelle à la morale (1984, p. 27) ».

Malinowski insiste sur le rôle fonctionnel de la foi, presque comme une force physique, qui affecte effectivement la réalité socioculturelle, de telle sorte que peu importe à quel point une croyance peut être absurde, mais plutôt son effet sur la psychologie sociale d'une personne. groupe (effet placebo). Le problème est que Malinowski comprend la foi en termes de limites de la raison pure, c'est-à-dire de ses limites intrinsèques. Pour ses effets psychologiques pratiques, qui, par la loi de l'effet, renforcent les croyances. Ce qui voudrait dire essayer d'expliquer la foi par elle-même; magie pour la magie et religion pour la religion.

C'est à Hegel que revient le mérite d'avoir critiqué le système kantien de manière concise, en remettant en question la nature immédiate de la théorie kantienne de la connaissance. Dans ce contexte, immédiat signifie qu'il ne transcende pas les apparences, le plan phénoménologique de la réalité; à la fin, la grande révolution scientifique se produit lorsque l'homme découvre que «les apparences peuvent être trompeuses». C'est à la médiation des théories scientifiques que Hegel se réfère; ceux qui permettent de transcender la naïveté de la conscience ordinaire:

[...]

• Autor: Javier Flórez Miranda (Autor:in)
• Erscheinungsjahr: 2021
• Seiten: 11
• Katalognummer: V993567
• ISBN (eBook): 9783346361998
• Sprache: Französisch
• Schlagworte: kant