En este trabajo traemos varias contribuciones, desde horizontes diferentes, como son la filosofía, la economía, a través conceptos como crecimiento, desarrollo, bienestar, y la ecología a partir de la idea de sostenibilidad, comparten una misma crítica al modelo económico vigente y sus consecuencias en niveles éticos, sociales y ambientales. Frente a los nuevos desafíos que enfrenta nuestra sociedad, una ética social y ambiental, inspirada en el enfoque de las capacidades de Amartya Sen, que nos sirve como modelo, un modelo que dialogue desde la transdisciplinaridad y complejidad, y nos ayude a analizar la relación del ser humano con su entorno natural, la formación de la conciencia ecológica y la justicia social y ecológica, de la peculiar racionalidad que la avala, en definitiva desde la perspectiva social a las tomas de posición institucionales y la praxis política. Dentro de este contexto nos podemos hacer la siguiente pregunta: ¿cómo establecer equilibrio entre el desarrollo económico, científico y tecnológico y la preservación ambiental? No es nada fácil, para muchos casi imposible, dar orientaciones precisas que iluminen este terrible laberinto en que se transformaron las relaciones humanas y el medio ambiente. No pretendemos dar la solución al problema, si es que la hay. Pretendemos dar un paso más e insistir, en lo que muchos otros han hecho a lo largo de los últimos cincuenta años, en continuar dialogando desde una perspectiva ética y ambiental. Poner un límite a nuestra intervención en la naturaleza requiere de una ética global de entornos locales. Nuestras decisiones y la lealtad a ellas, una vida equilibrada, son mucho más caras y consistentes cuando hay una reflexión detrás y un marco de ideas o de valores en el que se encajen. Este trasfondo es la ética, que no es el resultado del compromiso con la ética, sino lo que nos lleva a él. Ética y ecología. En cierto modo, la ecología es una forma de ética y la ética una forma de ecología. Pretendemos encontrar razones para acercar más la economía de la ecología teniendo una visión que se transforme cada vez más en Economía Ecológica y acercar la ecología de la praxis transformándose en Ecología Política. Todo esto para rehacer las conturbadas relaciones económicas y éticas del ser humano con el medio ambiente, unas relaciones que superen las injusticias, la pobreza y el hambre, y para eso el desarrollo sostenible se transforme en fin y horizonte de posibilidad del auténtico desarrollo.
INDICE DE CONTENIDO
SIGLAS
RESUMEN
INTRODUCCION
CAPITULO I: FILOSOFIA, ECONOMIA Y ECOLOGIA: HORIZONTES PARA LA CONSTRUCCION DEL DESARROLLO HUMANO Y LA SOSTENIBILIDAD AMBIENTAL
1. EL ENFOQUE DEL DESARROLLO HUMANO
1.1. - El desarrollo humano y la libertad de los individuos
1.2. - La libertad y la justicia social como principios eticos del desarrollo humano
1.2 - FILOSOFIA Y ECONOMIA: El desarrollo humano a partir de la economia etica
1.2.1. - Preambulos
1.2.2. - Economia etica como innovation social y epistemologica
1.2.3. - La etica aplicada a la economia o la economia etica
1.2.4. - La etica del desarrollo
1.2.5. - Etica y Desarrollo Sostenible
1.2.6. - El paradigma del Desarrollo Sostenible: del desarrollo economico y social al desarrollo
humano y sostenible
1.2.6.1. - Una mirada historica o los antecedentes del Desarrollo Sostenible
1.2.7. - El Desarrollo Humano Sostenible
1.3. - FILOSOFIA Y ECOLOGIA: La sostenibilidad como horizonte relacional entre el medio
ambiente y la etica
1.3.1. - Elementos filosoficos del pensamiento ambiental
1.3.1.1. Los presocraticos
1.3.1.2. Aristoteles
1.3.1.3 Francis Bacon: la ciencia como conocimiento y dominio de la naturaleza
1.3.1.4. Jean Jaques Rousseau: el retorno a la naturaleza
1.3.1.5 Karl Marx: la unidad dialectica de la naturaleza
1.3.1.6 Hans Jonas: El principio responsabilidad
1.3.2. - La racionalidad ambiental y el cambio de paradigma
1.4. - DE LA ETICA A LA ETICA PRACTICA: de la ecologia a la ecoetica o etica ambiental 101
1.4.1. - Antecedentes de la etica ambiental
1.4.2. - Diferentes propuestas de argumentation de la etica ambiental
1.4.3. - Antropocentrismo o fisiocentrismo
CAPITULO II: DESARROLLO Y SOSTENIBILIDAD: CAMINOS PARA LA LIBERTAD Y LA JUSTICIA 2.1. - EL CONTEXTO AMBIENTAL EN LAS PERSPECTIVAS DEL DESARROLLO Y SUBDESARROLLO
2.2. - INSUFICIENCIA METODOLOGICA EN EL CONCEPTO DE DESARROLLO
SOSTENIBLE
2.3. - LA SOSTENIBILIDAD ECOLOGICA COMO EXIGENCIA DE JUSTICIA AMBIENTAL
2.3.1. - Limites del Desarrollo Humano
2.3.2. - Sostenibilidad, libertad y justicia en el desarrollo humano sostenible
2.3.3. - El Desarrollo Sostenible y los recursos ambientales
2.4. - LA JUSTICIA ECOLOGICA Y LA SOSTENIBILIDAD AMBIENTAL: UNA PERSPECTIVA EN EVOLUCION
2.4.1. - Conflictos ecologicos distributivos
2.4.2. - Principales causas de las injusticias socio ambientales
2.4.3. - Justicia ambiental y justicia ecologica: perspectivas
CAPITULO III. EL ENFOQUE DE LAS CAPACIDADES DE AMARTYA SEN Y SU APLICACION AL DESARROLLO Y EL BIENESTAR 3.1. - RASGOS BIOGRAFICOS Y RAICES INTELECTUALES DE AMARTYA KUMAR SEN
3.2. - GENESIS Y DESARROLLO DEL PENSAMIENTO SENIANO
3.3. - INFLUENCIAS ETICAS EN EL PENSAMIENTO ETICO DE AMARTYA KUMAR SEN
3.3.1. - La vinculacion aristotelica
3.3.2. - La conexion de Adam Smith
3.3.3. - El enfoque con Marx
3.4- EL ENFOQUE DE LAS CAPACIDADES DE AMARTYA SEN
3.4.1. - Introduction
3.4.2. - Los funcionamientos y las capacidades
3.4.2.1. - Critica al enfoque utilitarista del bienestar
3.4.2.2- Los funcionamientos y los bienes primarios
3.4.2.3... - Un criterio de evaluation para la justicia social
3.5. - LA LIBERTAD COMO CONCEPTO CENTRAL DEL DESARROLLO
3.5.1. - Libertad negativa y positiva
3.5.2. - Libertad de agencia y bienestar
3.5.3. - Libertad como poder y control
3.5.4. - Libertad como oportunidad y proceso
3.5.5. - Libertad como capacidad
3.6. - EL ENFOQUE DE LAS CPACIDADES EN LA MUTUA INLUENCIA ENTRE MARTHA NUSSBAUM Y AMARTYA SEN. 203
3.6.1. - La lista de las capacidades
CAPITULO IV: POBREZA, MEDIO AMBIENTE Y ETICA: CONSIDERACIONES SOBRE EL DESARROLLO HUMANO SOSTENIBLE DESDE LA LIBERTAD COMO CAPACIDAD
4.1. - LIBRES, JUSTOS Y SOSTENIBLES: APLICACION DEL ENFOQUE DE LAS CAPACIDADES AL DESARROLLO Y LA POBREZA
4.1.1. - Erradicacion de la pobreza: Deber y Responsabilidad
4.1.2. - Concepto de pobreza y su multidimensionalidad
4.1.3. - La pobreza como falta de libertad
4.1.4. - Desarrollo y pobreza
4.2.- POBREZA, MEDIO AMBIENTE Y DESARROLLO
4.2.1... - Pobreza y medio ambiente: nuevos enfoaues, nuevas relaciones desde America Latina
4.2.1.1. - Pobreza y medio ambiente en Latinoamerica
4.2.1.2. - Estrategias para la promotion del desarrollo sostenible: la economia social y solidaria, participation popular, autosuficiencia alimentar y regeneration ambiental
CAPITULO V: DESARROLLO SOSTENIBLE: EL DESARROLLO SOCIAL, AMBIENTAL Y ETICO DEL SIGLO XXI PARA BRASIL.
5.1. - LA AGROECOLOGIA COMO PROPUESTA DE UN NUEVO PARADIGMA PARA EL DESARROLLO SOSTENIBLE
5.1.1. - Al final ^Que es agroecologia?
5.2. - LA AGROECOLOGIA EN BRASIL: CONTEXTO HISTORICO
5.3. - AGROECOLOGIA: MATRIZ CURRICULAR O UN NUEVO PARADIGMA PARA EL DESARROLLO RURAL SOSTENIBLE
5.3.1. - La etica en la agroecologia: una etica para la vida y la sostenibilidad
5.4. - LA AGRICULTURA FAMILIAR DESDE LA PERSPECTIVA AGROECOLOGICA: PLANTEAMIENTO DE UN DESARROLLO RURAL HUMANO Y SOSTENIBLE
5.4.1. - ^Por que la Agricultura Familiar?
5.5. - EL DESARROLLO Y LAS POLITICAS PUBLICAS PARA EL FORTALECIMIENTO DE LA AGRICULTURA FAMILIARPoHtica
5.5.2.. - La experiencia de Brasil
CONCLUSIONES FINALES
ABSTRACT
BIBLIOGRAFIA
AGRADECIMIENTOS
A Dios, por todos los dones y personas que ha colocado en mi vida, y que siempre han estado haciendo parte de un proyecto mayor.
A mi familia, especialmente a Adriana y Jose Luis, porque hacen que mi vida sea mas feliz todos los dias.
A mis amigos Manolo y Maria por su incansable amistad y apoyo aun en la distancia.
A Tomas, mi director y amigo, por su ejemplo, sus consejos y su profesionalismo que van mas alla de lo puramente academico.
A la Universidad Complutense de Madrid, con todos los profesores que a lo largo de estos anos, me han acogido y ayudado en mi formacion de las mas diversas maneras.
A todos aquellos que me une alguna deuda de gratitud, mi mas sincero reconocimiento y admiracion.
“Son objetivos fundamentales de la educacion ambiental: I.- el desarrollo de una
comprension integrada del medio ambiente en sus multiples y complejas relaciones, envolviendo aspectos ecologicos, psicologicos, legales, politicos, sociales, economicos, cientificos, culturales y eticos”. (Art. 5° Ley n° 9.795, Brasil, 1999)
SIGLAS
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RESUMEN
INTRODUCCION Y OBJETIVOS
La investigation que propongo es de naturaleza transdiciplinar, ya que de forma transversal, conceptos de economia, de ecologia y de etica estaran presentes en todo el trabajo. Todo esto ha hecho que el trabajo haya sido dificil y al mismo tiempo desafiante, porque se trata de un trabajo investigativo que comprende varias areas de conocimiento. Partimos de la siguiente cuestion-problema: ^cual es el sentido, alcance, Hmites e implicaciones del enfoque de las capacidades desarrollado por Amartya Sen para el ambito de la filosofia moral, pobtica y ambiental? Las hipotesis que se establecen sostienen que:
1) El enfoque es un marco conceptual que permite evaluar y valorar el bienestar y los alcances de la libertad de un individuo, un grupo o una sociedad.
2) El alcance del enfoque permite redimensionar una sociedad libre e igualitaria, ya que lo significativo para este enfoque no son los derechos con los que cuenta una persona, sus bienes, sus recursos, sus necesidades basicas, sino lo que consigue realizar con lo que tiene; es decir, aquello que logra hacer o ser realmente. Asimismo, el sentido de la igualdad propuesto por el enfoque de las capacidades permite evaluar el bienestar y la libertad de los individuos con un mayor poder explicativo y comprensivo que la igualdad en utilidades, bienes primarios, derechos y recursos desarrollados en los ambitos de la filosofia moral y pohtica.
3) Los limites del enfoque se expresan en la medida en que es posible elaborar una serie de criticas que permiten ver la necesidad de complementarlo a la hora de valorar la libertad entendida como capacidad.
4) Las implicaciones del enfoque permiten enriquecer distintas propuestas en el ambito de las eticas aplicadas como la etica del desarrollo, hasta llegar a un nuevo ambito de aplicacion del enfoque como es la etica ecologica.
Pretendo los siguientes objetivos de forma general:
- analizar los conceptos de desarrollo y sostenibilidad, ambos importantes para la economia y la ecologia, para sentar las bases de un desarrollo humano sostenible, que tenga como base la etica;
- exponer el pensamiento de Amartya Sen como puente entre el desarrollo humano y la sostenibilidad ambiental;
- situar la realidad de la agricultura agroecologica familiar brasileira como importante instrumento de analisis para una propuesta de una ecologia politica de base etica;
- empoderar al pequeno, al pobre brasileno y latinoamericano, como estrategia de auto afirmacion social, participation politica y economica, como superacion de la pobreza; para que sea protagonista de su propia vida y pueda disfrutar de la vida que se proponga tener.
A partir de aqui la tesis que proponemos es la siguiente: si se intensifica un desarrollo integral con base etica que potencie la vida real de las personas (desarrollo humano sostenible), desde el enfoque de la libertad como capacidad real (oportunidades), para que las personas puedan ejercer sus derechos y conducir sus vidas, y que favorezca la calidad de vida, frente a todas las formas de pobreza y tirania, evitaremos que el medio ambiente sea tratado como mero objeto o mercancia, y se pueda comenzar a pensar en la posibilidad real de un desarrollo ambiental sostenible desde el desarrollo humano, social y politico, o sea, un desarrollo integral sostenible de la vida de las personas y del planeta.
ESTRUCTURA Y METODOLOGIA
Para ello vamos a dividir nuestro trabajo en cinco capitulos:
El primero titulado Filosofia, Economia y Ecologia: Horizontes para la construccion del Desarrollo Humano y la Sostenibilidad Ambiental. En este primer apartado traemos la relation de la filosofia, en concreto la etica, con la economia y la ecologia. Una relation no siempre amigable, ya que tanto la economia como la ecologia, levantan serios problemas de orden practico, de dificil solution. Siempre ha sido interes de la filosofia, en transformar en albo de sus preocupaciones el saber para y a partir de nuestra action.
Nos interesa destacar, que mismo siendo adversa y complicada, la relacion debe siempre existir. La etica no puede dejar de estar presente, ni en la vida de las personas ni en la del planeta, y cuando ocurre percibimos los efectos de esa carencia; ausencia de dignidad de la persona y del planeta, aumento de la pobreza y deterioro del medio ambiente a grande escala, aun en momentos historicos de gran crecimiento economico.
Mirar y comprender la economia y la ecologia desde el horizonte de la etica, como reflexion filosofica, significa a mi juicio, capacitarse mentalmente para abrirse a un horizonte vital mas amplio, es decir, separar el planteamiento parmenideano (“ser” y “no-ser”) y adaptar una actitud un poco mas aristotelica, aplicandose categorias mas dinamicas como la de “poder ser” y hablar de un horizonte de posibilidades que nos suscite mayores informaciones sobre los procesos, para poder actuar de manera mas efectiva.
Tambien significa poner limites a nuestras acciones, tener en cuenta desde una perspectiva de globalidad, responsabilidad, solidaridad, al “Otro”, entendido tambien como “el medio ambiente”. Cuidar y conservar el ambiente como imperativo moral (categorico como lo llama Kant) no solo es un fin en si mismo, sino que llevaria implicito la idea del otro, de un otro digno de proposito y fin de la existencia. Significa valorar la vida humana y la no humana, desde el poder que nos da la racionalidad (a veces nos lo quita tambien), para que las acciones humanas sean cada vez mas respetuosas y justas, entre los seres humanos, promoviendo un desarrollo humano integral, y con los no humanos, desenvolviendo una relation mas digna con el medio ambiente.
Solo a partir de esta mirada al horizonte de la etica, se podran ir dando respuestas mas satisfactorias, a los graves problemas que hoy en dia nos afligen, tanto desde la economia como desde la ecologia. Ya que es tarea de la etica, a nuestro ver, acoger el mundo moral en sus especificidades y en dar razon reflexivamente de el. No podemos pensar que solo la etica resuelve el problema. Es parte de la solution, ya que no se puede dejar de pensar, en el papel tan importante que otras ciencias, como las biologicas, sociales, politicas, tienen en la construction dialogica y conjunta de esta tarea. Por eso construir parametros desde la etica, para el desarrollo integral y la sostenibilidad ambiental, es construir las bases para un desarrollo humano sostenible y la etica medio ambiental.
Nuestro segundo capitulo titulado Desarrollo y Sostenibilidad: al encuentro de la libertad y de la justicia. Aqui pretendemos crear un puente entre lo que se entiende por Desarrollo Sostenible, con todas sus deficiencias metodologicas y epistemologicas, pero reconociendose todo el trabajo que a lo largo de los ultimos cuarenta anos, se lleva haciendo para que el concepto salga de la teoria y se concretice de forma mas exigente, concreta y real, en terminos locales, regionales, nacionales, internacionales y globales; con el Desarrollo Humano que pone el acento sobre los fines, en lugar de los medios, en una conception del desarrollo explicitamente formulada en terminos de principios eticos. Pienso que lo que
entendemos por Desarrollo Humano tiene que ver con el proceso y el fin de ampliation de opciones de la gente, y ampliar opciones tiene que ver con ampliar funcionamientos y capacidades. No solo con vistas al bienestar sino desde una perspectiva mas amplia, tiene que ver con opciones politicas, economicas, sociales, garantizando los derechos y la libertad de oportunidades con la participation efectiva en la comunidad. De esta forma el desarrollo es libertad.
Y la justicia guarda relation, en ultima instancia, con la forma en que las personas viven sus vidas, cuando por ejemplo, se lucha contra la opresion, la falta de sanidad, education, el hambre, o contra el deterioro del medio ambiente. El enfasis en las vidas reales para la evaluation de la justicia tiene muchas implicaciones de largo alcance para la propia idea de justicia como para la idea de sostenibilidad.
Con esto pasamos al capitulo tercero titulado El enfoque de las capacidades de Amartya Kumar Sen y su aplicacion al desarrollo y al bienestar. Pretendemos que sea un marco referencial teorico y a partir, desde y junto a el, promover el dialogo y la colaboracion con otras ciencias, como la ecologia y la economia.
Una de las cuestiones basicas del nuevo enfoque de Sen, por ejemplo, es que nos concienticemos de que cuando se pregunta por la riqueza y el bienestar, no basta preguntarse por el PIB, sino que necesitamos de otras informaciones, de otros determinantes, de otros factores vitales, que nos ofrezcan otros indicadores sobre la calidad de vida de las personas y de que capacidad se tiene para conducir la propia vida; mas information sobre seguridad, empleo, relaciones familiares, education, salud, etc., es fundamental si queremos saber como le va a la gente. Este es el proposito del “enfoque de las capacidades” de Amartya Sen, una de cuyas pretensiones consiste en encontrar criterios adecuados para valorar la calidad de vida. Aunque, la base mas significativa de este enfoque, lo constituye, a mi juicio, la “perspectiva de la libertad”, con la que reintroduce en la economia un ineludible trasfondo etico, de ahi, que se la pueda denominar de economia etica. Libertad y calidad de vida serian dos ingredientes del nuevo enfoque economico-etico de Amartya Sen, que desde el valor de la libertad, esta abierto a la riqueza y variedad de la vida humana.
Todo esto nos sirve como centro de conexion con el cuarto capitulo que lo titulamos Pobreza, Medio Ambiente y Etica: una construccion hacia el Desarrollo Humano y la SostenibilidadAmbiental. El objetivo de este capitulo, en perspectiva transdiciplinar, es el de generar una reflexion a partir de la etica sobre los comportamientos y practicas de los actores principales y grupos de interes involucrados en la gestion economica, social y ambiental del desarrollo sostenible, ya que desde la perspectiva critica de Amartya Sen, la racionalidad economica, propuesta por el modelo economico del “bienestar”, “del mercado”, en este caso concreto el brasileno, genera pobreza humana, entendida como privation de capacidades y, por tanto, genera tambien pobreza ambiental.
Con todo esto pasamos a nuestro quinto capftulo, a modo de estudio de caso, en concreto sobre la realidad brasilena, titulado Desarrollo Sostenible: el desafio social, ambientaly etico del siglo XXIpara Brasil. Entendemos que el desarrollo, bajo la iluminacion del enfoque de las capacidades, debe promover libertad, justicia y, para eso, se requiere que se remuevan las principales fuentes de privacion de libertad como son: la pobreza y la tirama, la carencia de oportunidades economicas y la destitution social sistematica de millones de personas, la negligencia de los servicios publicos y la intolerancia o interferencia de “Estados” represivos. Por eso en este capftulo apostamos por un modelo de production espetifico, el modelo agroecologico de la agricultura familiar brasilena, que se enfrenta al modelo economico convencional global, con practicas y modelos de viabilidad economica, ecologica y social locales. Mayor soberama como mejor protection, reconocimiento de los derechos de las comunidades locales, comercio justo en lugar de libre, derechos al desarrollo y al medio ambiente antes que acceso al mercado, es el nuevo horizonte donde se puede reflejar y dialogar la economia con la ecologia.
RESULTADOS
La necesidad de reformularse la idea de desarrollo es hacerla mas central y operacional, reaproximando la etica, economia y poHtica en direction de una sociedad mas incluyente socialmente, sostenible ecologicamente y economicamente viable. Para esa nueva conception de desarrollo, se pretende habilitar cada ser humano a manifestar potencialidades, capacidades, talentos e imagination, na busca por autorrealizacion y felicidad, mediante emprendimientos individuales y colectivos que favorezcan el ejercicio pleno de los derechos humanos y la expansion de las libertades sustantivas e instrumentales.
Por fin, pienso que atenderemos el objetivo de proporcionar a los que mas necesitan, una sobrevivencia decente, en un planeta que sea habitable, siempre que se reconozca en que debemos modificar los comportamientos economicos, ambientales y socialmente destructives. Eso requiere mas que estrategias de desarrollo de agendas de largo plazo. Eso requiere la reconfiguration de modelos de production compatibles con la equidad social y la prudencia ambiental, es decir un nuevo concepto de racionalidad y por tanto de civilization, amparadas en ideas de libertad, respeto humano, conocimiento intensivo y amor al medio ambiente. Pienso que la verdadera election no esta entre desarrollo y medio ambiente, y si entre formas sensibles o insensibles con la cuestion ambiental y que tenga al desarrollo como un fiel aliado.
INTRODUCCION
Son varios los motivos que me han llevado a escoger este tema, tanto desde una perspectiva personal y profesional como desde una perspectiva sentimental y afectiva. En 2010 inicie el Master en Estudios Avanzados de Filosofia en la Universidad Complutense de Madrid, donde me encontre de cara con la figura y el pensamiento de Amartya Sen. En aquel momento para mi era desconocido, pero a traves de la disciplina Teorias de la Justicia impartida por los profesores Javier Bustamante y Maria Antonietta Salamone, pude apreciar que valioso, heterogeneo y multifacetico podria ser el pensamiento de este autor. Eso me indujo satisfactoriamente a incorporar Amartya Sen a mis lecturas habituales y a descubrir la riqueza de su pensamiento.
Desde hace unos veinte anos vivo y trabajo en Brasil, que por tratarse de un pais casi continental por sus dimensiones geograficas, por su gran contingente humano, con una diversificada biodiversidad y de grandes reservas naturales, es considerado como un pais lleno de expectativas positivas, pero al mismo tiempo con un bagaje historico politico colonialista que entorpece cualquier proceso de desarrollo social y ambiental sostenible. Considerado como una de las actuales “potencias” economicas y ecologicas mundiales, hacen que Brasil sea considerado un laboratorio de experiencias en temas economicos y de biodiversidad. Pero tambien y al mismo tiempo nos encontramos una sociedad con desajustes social y politico alarmantes, que hacen de este pais uno de los paises con mayor desigualdad social y economica del mundo. Todo esto hace que Latinoamerica y en concreto Brasil sean tierra de contrastes donde conviven diariamente la desilusion con la esperanza, el lujo desorbitante con la pobreza mas austera, la falta de expectativas con la utopia, las politicas publicas insatisfactorias con el clamor popular cada vez mas latente, la violencia mas expresiva con la humildad, las costumbres y tradiciones de los mas pobres. La linea entre lo etico y lo antietico es tan sutil y fragil en grande parte del territorio latinoamericano, que saber la diferencia entre ambas depende de posicionamientos y practicas concretas, la mayoria de las veces equivocadas, fruto de decisiones oportunistas.
Esto me llevo a pensar en la posibilidad de hacer este estudio, desde una perspectiva ecologica y economica pero con un enfoque etico, influenciado por la lectura de Amartya Sen, en el que estuviese de manera bien latente, la realidad brasilena y latinoamericana. Por realidad brasilena entiendo, la coyuntura social, politica, ambiental y etica de los mas pobres, que son la gran mayoria y los mas afectados, aquellos que sufren las injusticias de una sociedad desigual, de politicos deshonestos, mezquinos y con politicas publicas insatisfactorias e ineficaces, que afectan todas las dimensiones del ser humano y de la consolidation de un autentico desarrollo sostenible.
La investigation que propongo es de naturaleza transdiciplinar, ya que de forma transversal, conceptos de economia, de ecologia y de etica estaran presentes en todo el trabajo. Todo esto ha hecho que el trabajo haya sido dificil y al mismo tiempo desafiante, porque se trata de un trabajo investigativo que comprende varias areas de conocimiento. Partimos de la siguiente cuestion-problema: ^cual es el sentido, alcance, limites e implicaciones del enfoque de las capacidades desarrollado por Amartya Sen para el ambito de la filosofia moral, politica y ambiental?
La tesis estara divida en cinco capitulos, que introducire mas adelante, pero que a “groso modo”, tratan de la necesidad de analizar los conceptos de desarrollo economico, sostenibilidad ambiental y su influencia en el ser humano y en el medio ambiente; al mismo tiempo reflexionar sobre las estrategias necesarias, para que las libertades sustantivas sean el horizonte etico para un desarrollo humano integral sostenible, que pueda ser pensado cada vez mas globalmente desde practicas locales. La ecuacion desarrollo economico mas sostenibilidad ambiental y social, dara como resultado una mayor justicia social y ambiental, al mismo tiempo que la ecologia politica, la podemos entender desde las practicas concretas y en la participation cotidiana, desde las practicas agroecologicas en la agricultura familiar.
Pretendo los siguientes objetivos de forma general:
- analizar los conceptos de desarrollo y sostenibilidad, ambos importantes para la economia y la ecologia, para sentar las bases de un desarrollo humano sostenible, que tenga como base la etica;
- exponer el pensamiento de Amartya Sen como puente entre el desarrollo humano y la sostenibilidad ambiental; conceptos senianos como autonomia, dignidad humana, election social, van dar toda una serie de informaciones y sentido al concepto de sostenibilidad ambiental;
- situar la realidad de la agricultura agroecologica familiar brasileira como importante instrumento de analisis para una propuesta de una ecologia politica de base etica;
- el desarrollo debe servir para empoderar (empowerment) al pequeno, al pobre brasileno y latinoamericano, como estrategia de auto afirmacion social, participation politica y economica, como superacion de la pobreza; para que sea protagonista de su propia vida y pueda disfrutar de la vida que se proponga tener. Dar las oportunidades, los recursos y las capacidades necesarias para poder alcanzar desde su autonomia una vida de justicia, libertad y dignidad.
A partir de aqui la tesis que proponemos es la siguiente: si se intensifica un desarrollo integral con base etica que potencie la vida real de las personas (desarrollo humano sostenible), desde el enfoque de la libertad como capacidad real (oportunidades), para que las personas puedan ejercer sus derechos y conducir sus vidas, y que favorezca la calidad de vida, frente a todas las formas de pobreza y tirania, evitaremos que el medio ambiente sea tratado como mero objeto o mercancia, y se pueda comenzar a pensar en la posibilidad real de un desarrollo ambiental sostenible desde el desarrollo humano, social y politico, o sea, un desarrollo integral sostenible para la vida de las personas y del planeta.
Para eso precisamos introducir algunos conceptos como desarrollo, sostenibilidad, capacidad, pobreza, agroecologia, de forma extensa, que nos ayudaran a entender esta propuesta y que nos acompanaran a lo largo de este trabajo.
Durante los ultimos treinta anos el discurso del desarrollo sostenible represento el lenguaje hegemonico, y supuestamente consensual, para pensar la relation entre ambiente y sociedad. El desarrollo sostenible ha sido y continua siendo un concepto criticado por los economistas que lo percibian como una distorsion del libre mercado, y por la ecologia politica que denunciaba su falta de consistencia y su defensa del modelo dominante, conseguia a pesar de todo reunir actores con intereses divergentes alrededor de las mesas de negotiation. Despues de muchas conferencias internacionales, convenciones y protocolos, se puede constatar que la situation del medio ambiente, en Latinoamerica empeoro mucho y que su ritmo de degradation se acelero, a pesar de los esfuerzos de algunos gobiernos y entidades.
Esto nos deja una constatacion: que el modelo economico actual no es generalizable.
Esto puede ser explicado de varias maneras, a partir de varios angulos y desde varios indicadores, sin que el diagnostico cambie. Utilicemos, por ejemplo, el indicador “huella ecologica'" 1 . Paises industrializados alcanzaron un IDH superior a 0,85 a costa de huellas ecologicas que ultrapasan, y mucho, el limite per capita autorizado (si no se quiere ultrapasar la biocapacidad del planeta, lo que es una condition necesaria). Elevar la huella ecologica en 5 o 8 puntos, por ejemplo, representa en media, multiplicar por tres el consumo de los paises industrializados. En cuanto pasar de 0,60 a 0,80 (veinte puntos) no llega a multiplicar la huella ecologica por dos, de los paises en vias de desarrollo. Es la sociedad de consumo o de hiperconsumo, que es responsable por este overshoot.
Estamos delante de un desafio gigantesco: disminuir drasticamente la huella ecologica de los paises industrializados (hasta llegar al maximo autorizado) y hacer con que los paises emergentes y en desarrollo no ultrapasen el limite permitido. En suma, las sociedades acomodadas, con su desmesurado consumo de recursos energeticos fosiles, estan socavando la integridad fisica de los mas pobres y de sus espacios vitales.
Es en este punto que la cuestion ecologica va al encuentro de la justicia y la etica: cada ser humano debe tener los mismos derechos, el mismo acceso a la riqueza global y sufrir las mismas restricciones. Consideramos que estamos muy lejos todavia de este objetivo. Pero, de aqui en adelante, sera imposible disociar el progreso social de la cuestion ambiental. Ya que, entendemos, que la lucha por los recursos naturales va unida a la busqueda por autoafirmacion y participation. Por eso todas las variantes de derechos humanos, leyes internacionales y derechos al desarrollo abordan primero la justicia como reconocimiento, ya que la justicia alude a conceptos como dignidad e igualdad. Y esto por varios motivos.
El primero seria la de garantizar los derechos de subsistencia, segun la Declaration de los Derechos Humanos de 1948, “Todos los seres humanos nacen libres e iguales en dignidad y derechos” (art. 1) y “Todo individuo tiene derecho a la vida, a la libertad y a la seguridad de su persona” (art. 3). La indivisibilidad y la interdependencia de los derechos humanos son rasgos en principio comunmente aceptados. De hecho, seria dificil comprender por que la malnutrition o la enfermedad, deberian mermar mas la capacidad de action de las personas que la censura o la persecution religiosa. A quien se le niegan sus derechos economicos y sociales, sus derechos civiles y politicos normalmente no le sirven de nada, y viceversa. Por ello, los derechos de subsistencia como parte esencial de los derechos humanos abarcan todo lo que las personas necesitan para desarrollarse como seres vivos: aire limpio, agua saludable, asistencia sanitaria, alimentation adecuada, vestido, vivienda, asi como el derecho de participation social y la libertad de action, constituyen el nucleo de los derechos economicos, sociales y culturales.
Con mucha frecuencia, el origen de la pobreza denigrante esta en la negation de los derechos de subsistencia, pues la miseria extendida no se debe tanto a la falta de dinero o de recursos, y si a la falta de poder. Por eso, desde el punto de vista de la justicia sobre los recursos, es importantisimo como decisivo, que se reconozca un mayor valor a los espacios naturales a fin de garantizar las condiciones de existencia. Por tanto, las intromisiones graves en el espacio natural no solo tienen repercusiones ecologicas y economicas, sino tambien sociales, pues amenazan los fundamentos vitales de las comunidades locales mas pobres. Los perjuicios se convierten en injusticias, pues los derechos fundamentales de los afectados peligran.
El segundo seria el de la restauracidn de los derechos sobre los recursos o dicho de otra manera, una regresion del consumo de recursos. Conviene recordar que el 25% de la poblacion mundial se apropia del 75% de los recursos del planeta. Colocamos un ejemplo sencillo que ilustra la desigualdad extrema de la distribution de los recursos.
Basta con tener presente el contraste entre una familia media de EEUU y otra de Bangladesh. La primera - con sus coches, sus frigorificos, sus electrodomesticos y su aire acondicionado - dispone entre sus cuatro miembros de mas de 300 esclavos energeticos en promedio. La segunda - con una bombilla en la cabana, la alejada bomba de agua, la botella de gas para la cocina y la motocicleta del cabeza de familia - dispone tan solo de 3 esclavos energeticos, es decir, la fuerza de trabajo de una persona durante 24 horas a lo largo de un ano multiplicada por tres.2
Todos los acuerdos sean nacionales o internacionales, se deberian tomar de forma que la situation de los menos favorecidos no empeore. Esta puede ser la regla fundamental de la justicia distributiva. Su objeto no es la redistribution, sino la equidad. Y la mayor infraction que se puede cometer contra la equidad es obtener beneficios a costa de aprovecharse de la situacion de los mas debiles.
Es contrario a la justicia que los unos generen beneficios a expensas de causar graves
perjuicios a los otros, ya que la justicia exige dejar atras las ganancias propias en el momento que, con su obtencion, se dana aun mas a los que ya son debiles. La regla de minimos de la justicia distributiva coincide, de esta forma, con la observation de los derechos de subsistencia en todo el mundo. De cualquier forma, es injusto sacrificar las necesidades de subsistencia de unos para satisfacer las necesidades de bienestar de los otros. Dicho de otra manera supervivencia antes que bienestar. Otro aspecto es que el quid de la justicia no esta en garantizar a todos los ciudadanos del mundo una vida buena, sino en dejar a todos la libertad de hacer realidad sus respectivos proyectos de vida.
Una teoria cosmopolita de la justicia partira de que las personas y las sociedades son diferentes en sus modos de vida y en sus aspiraciones. La igualdad no es uniformidad. No obstante, todos tienen en comun un interes; la libertad para vivir conforme a su singularidad y su empeno. Una teoria de la justicia centrada en los deberes, al estilo de Kant, fundara la necesidad de obrar con responsabilidad en la exigencia de respetar la libertad del otro.
El tratamiento de los recursos naturales en un mundo interdependiente tambien debe medirse por el criterio de la libertad. Si concebimos el desarrollo, de la misma forma que Amartya Sen[3], como un proceso que amplia las libertades reales de las personas, entonces no se puede aspirar a que las sociedades sean libres para desarrollarse segun su deseo sin una base solida de recursos suficientes. Al margen de lo que se pueda entender por “desarrollo”, esta es la clave para cumplir el deseo de alcanzar, por lo menos, la misma altura que los paises poderosos. En suma, el desarrollo debe servir para superar la injusticia nacional o internacional.
Volviendo a Kant, si todos desean gozar de su espacio de libertad, entonces la libertad de uno termina donde comienza la del otro. Para el pensador aleman, ninguno puede fundar su modo de obrar en principios que no se puedan universalizar, es decir, que no puedan ser igualmente adoptados por todos los demas. Como dice la primera formulation del imperativo categorico: “Obra siempre de modo que puedas querer que tu maxima deba convertirse en ley universal”[4]. Podriamos afirmar, desde una perspectiva kantiana, que la injusticia se puede definir como sigue: las instituciones politicas y economicas son injustas cuando se fundan en principios que no pueden ser adoptados por todos los paises, y son justas cuando sus principios podran ser adoptados por todos porque no recortan el espacio de libertad de nadie.3 4
Siguiendo el razonamiento kantiano, se elucida asimismo el significado de una distribution global justa de los recursos. Cada sociedad regira su consumo de recursos segun reglas que, por principio, puedan ser adoptadas por todas las demas. La apropiacion excesiva del espacio ambiental por unos pocos paises fuertes a expensas de muchos otros mas debiles contradice dichas reglas. Por eso la regresion del consumo de recursos por parte de los paises ricos se transforma en imperativo categorico de la justicia. En definitiva lo que se busca es libertad antes que exceso de consumo.
De aqui pasamos a nuestro tercer motivo la organizacidn de un intercambio justo. El comercio continua siendo el modelo de intercambio de las sociedades modernas, cosmopolitas y liberales, donde se preserve los intereses de todos los implicados. Lo que se ve, en los ultimos doscientos anos, es que el intercambio o el comercio, vehiculo esencial para la cohesion de una comunidad o pais, se convierte en un detonante que puede destruirla. La desigualdad en el intercambio refleja la falta de equivalencia en las relaciones.
La cuestion de la equidad en el intercambio puede ser motivo de continuo conflicto. Respuestas a cuestiones como ^que se entiende por igual? ^Como se mide el valor de los bienes o servicios que son objetos de intercambio? ^Como se puede reconocer cuando lo igual se cambia por lo desigual?, no son nada faciles de encontrar, ya que las respuestas oscilan entre dos grande bloques. Los defensores de una teoria objetiva del valor - que va desde Santo Tomas de Aquino hasta Karl Marx - donde insisten en que la cantidad de trabajo o la cantidad de naturaleza inherente a un producto es lo que determina finalmente su valor. Por el contrario, los defensores de una teoria del valor subjetiva - autores de la corriente neoclasica - sostienen que el valor depende de la escasez de un producto a partir de la interaction de oferta y demanda. No entramos en esta discusion de los ultimos tres siglos, ya que en mi opinion, se merece otro espacio y campo de investigacion.
Lo que si podemos decir es que actualmente no se puede hablar de equidad en los intercambios comerciales entre el Norte y el Sur. El lema que dirige el funcionamiento de los mercados es que quien tiene, recibe mas. La injusticia todavia rige las relaciones de intercambio entre los que facilitan los recursos y los que, a partir de estos, mercantilizan los productos manufacturados.
En este contexto, las situaciones de intercambio ecologico desigual se mezclan con las de intercambio economico desigual. En termino ecologico, los paises y regiones industrializadas importan mas materiales y energia de lo que exportan, sobre todo con respecto a los paises del Sur, la balanza comercial de los materiales no esta precisamente equilibrada. La injusticia se refleja en el abismo entre los precios de los productores y los consumidores. En estos casos, el mercado provoca la segregation en lugar de la integration de la comunidad global o local.
Bajo marcas como TransFair en Alemania, Max Havelaar en Holanda o FairTrade en Inglaterra, se han formado organizaciones comerciales que desean convertir el mercado entre productores y consumidores en el motor que promueva una mayor justicia y protection del medio ambiente5.
Su punto de partida es que el comercio es la alternativa a la misericordia, entendido como que a traves del esfuerzo y la inteligencia es la unica via digna para salir de la pobreza y la marginalization. Con estas se intenta proporcionar un precio mas justo a los productores y un consumo etico a los consumidores. Un precio final mas alto conlleva unos mayores ingresos para los primeros y, progresivamente, una mayor calidad ecologica de sus productos. Con esta practica se lucha contra la practica de los mercados orientados solamente al beneficio junto con sus consecuencias sociales y ecologicas funestas. Podriamos decir, que con precios “falsos” no solo se degrada el trabajo y el entorno, sino que tambien los consumidores se convierten en complices involuntarios del desprecio de los derechos humanos y de la destruction de la naturaleza.
Aparte de compensar los costes de production, debe permitir a las personas la subsistencia digna con un margen para inversiones futuras, y a la naturaleza conservar su inquebrantable capacidad de regeneration. La sinergia entre las redes de produccion local y global, los derechos humanos y la proteccion del entorno es una condicion necesaria para una sociedad sostenible.
Por ultimo pasamos al cuarto motivo que seria la compensacion de danos, o tambien se podria entender como responsabilidades comunes, pero diferenciadas. Por eso, la justicia correctiva, ha formado parte de la practica de la justicia. Significa conceder ventajas iniciales como compensacion. Si esta funcion niveladora de la justicia se ignora, la desigualdad se prolonga ante condiciones de partida desiguales. En un mundo de contrastes radicales, tratar igual a todos los paises conlleva estabilizar privilegios. Solo se puede esperar una mayor justicia si se exige a los fuertes y se favorece a los debiles.
Con respecto a la deuda ecologica, su fuerza expresiva esta en terminos politicos mas que en terminos economicos. Si bien no se puede condenar a los descendientes de aquellos en epocas pasadas, no vislumbraron las repercusiones negativas de sus actos, si se les puede asignar una responsabilidad por sus consecuencias. La generation presente es la heredera, tanto en lo bueno como en lo malo, de las generaciones pasadas. En consecuencia, debe cargar con las deudas y responsabilidades recibidas al igual que disfruta sin vacilar de las riquezas y los privilegios heredados.
En consecuencia, la regresion tanto del consumo de recursos tanto por parte de los paises industrializados, como de su hegemonia economica, son las decisiones mas importantes para lograr un mundo mas justo.
La crisis economica (financiera) en la que entramos en 2008 revelo la fragilidad del modelo economico dominante y produjo una serie de injusticias, a las que podriamos de llamar insoportables, para muchos millones de individuos. En los paises industrializados, hacia muchos anos que crecian el desempleo y las desigualdades sociales, pero todavia habia cierta adhesion a la idea de progreso material continuo; el futuro seria obligatoriamente mejor. Esa creencia fue puesta en jaque por la crisis. Los “indignados” de muchos paises reclaman una “otra economia”, otra forma de producir, consumir, distribuir.
Podemos decir que muchos ciudadanos no quieren vivir mas en la dependencia de la valorization o la “cotizacion” de sus empresas en la bolsa, quieren restaurar una capacidad de intervention en su propio destino. Quieren substituir la competition por la cooperation, tener actividades creativas que tengan sentido para ellos, pero tambien para la colectividad. Recusan la linealidad, el pensamiento unico, los determinismos: “otro mundo es posible” dicen. Son valores compartidos por la ecologia y los movimientos socio ambientales, como tambien, cada vez mas, por otros grupos y segmentos de la sociedad.
La urgencia ambiental y la ineficacia de los procesos de desarrollo sostenible provocan varias reacciones como la de la “economia verde” (o capitalismo verde), que apuesta en la tecnologia (ecoeficiencia “hacer mas con menos”) para tener de nuevo riqueza, crecimiento y empleos (o sea, retomar las tasas de lucro y de acumulacion); otra es la salida del sistema economico actual, de su imagen y de sus valores (de forma radical o reformista con un periodo variable de transition). Es en este segundo grupo que encontramos, en particular, movimientos a favor del descrecimiento o crecimiento cero, el ecosocialismo, la ecologia radical,...
Las inquietudes sobre problemas como la contamination, el cambio climatico, el deterioro del mundo natural, entre otros, no son nuevas, aunque esten mas presentes ahora que hace un siglo. No pretendemos describir, ni explicar en detalle los “por que” de esta problematica, y si la de explorar algunas cuestiones, desde ambito filosofico, relacionadas con cambios como estos. Asi pues, su centro de atencion son ciertas cuestiones de filosofia moral.
La filosofia, y la etica en particular, son vitales para tener una evaluation adecuada del cambio medioambiental. Y tal evaluacion, a su vez, es fundamental para llevarnos el tipo de vida que, razonablemente, queramos llevar, puesto que nuestra vida y la del medio ambiente estan en grande medida unidas.
Frente a los nuevos desafios, una justicia social y ambiental, inspirada en el enfoque de las capacidades de Amartya Sen, que nos sirve como modelo, un modelo que dialogue desde la transdisciplinaridad y complejidad6, y nos ayude a analizar la relation del ser humano con su entorno natural, de la formation de la conciencia ecologica y la justicia social y ecologica, de la peculiar racionalidad que la avala, en definitiva desde la perspectiva social a las tomadas de position institucionales y la praxis politica.
Para eso sera necesario hacer un analisis conceptual del enfoque de las capacidades humanas, o lo que es lo mismo, un enfoque del desarrollo como libertad. Al mismo tiempo, como se justificaria, en el contexto brasileno7, una justification para ese analisis conceptual subyacente al enfoque del desarrollo como libertad.
La propuesta contenida en el enfoque de las capacidades del economista y filosofo indio Amartya Sen es, hoy por hoy, una de las iniciativas mas influyentes en el ambito de la filosofia moral y politica contemporanea. Asi mismo ha incidido en la reconceptualizacion de temas como el desarrollo humano, la pobreza, la calidad de vida, los derechos humanos, entre otros, que son cuestiones de interes para las distintas eticas aplicadas. El enfoque de las capacidades se ubica asi como uno de los paradigmas mas sobresalientes en los temas que ocupan hoy a la filosofia practica, desde el ambito de la filosofia moral y politica.
Para Amartya Sen, un pais es mas desarrollado cuando promueve la expansion de las libertades de sus ciudadanos. Asi, desde el analisis de Sen, volvemos para lo que debe ser el verdadero fin del desarrollo: las personas.
En este sentido, el enfoque de nuestro autor, se distingue de otras tradiciones de pensamiento, cuyo foco recae sobre la renta, la riqueza, PIB, y/o otros medios que las personas utilizan para atender a sus objetivos. Este punto sera fundamental, porque va a ser una de las contribuciones mas originales de Amartya Sen. Colocar el desarrollo, como desarrollo de capacidades, y no mas vinculado a una libertad que se realiza en el mercado, desde el mercado y para el mercado, y si como un derecho de ciudadania.
En este contexto, capacidad representaria la posibilidad efectiva de realizar libremente, el modo de vida deseado, de modo autonomo, a traves de los bienes utiles o instrumentales y que traen bienestar. Podriamos pensar, por ejemplo, en politicas publicas que favorezcan medios para que los ciudadanos desarrollen sus potencialidades y se realicen como ciudadanos portadores de derechos. Adoptaremos el enfoque de Urquijo Angarita como punto de partida, ya que coincidimos con el, en el modelo adoptado de exposition y analisis del enfoque de las capacidades. Nos alejaremos de el, en cuanto que para nosotros el punto de llegada sera la sostenibilidad ambiental.
El problema que indagamos es[8]: ^cual es el sentido, alcance, limites e implicaciones del enfoque de las capacidades desarrollado por Amartya Sen para el ambito de la filosofia moral, politica y ambiental? Las hipotesis que se establecen sostienen que:
1) El enfoque es un marco conceptual que permite evaluar y valorar el bienestar y los alcances de la libertad de un individuo, un grupo o una sociedad.
2) El alcance del enfoque permite redimensionar una sociedad libre e igualitaria, ya que lo significativo para este enfoque no son los derechos con los que cuenta una persona, sus bienes, sus recursos, sus necesidades basicas, sino lo que consigue realizar con lo que tiene; es decir, aquello que logra hacer o ser realmente. Asimismo, el sentido de la igualdad propuesto por el enfoque de las capacidades permite evaluar el bienestar y la libertad de los individuos con un mayor poder explicativo y comprensivo que la igualdad en utilidades, bienes primarios, derechos y recursos desarrollados en los ambitos de la filosofia moral y politica.8
3) Los limites del enfoque se expresan en la medida en que es posible elaborar una serie de criticas que permiten ver la necesidad de complementarlo a la hora de valorar la libertad entendida como capacidad.
4) Las implicaciones del enfoque permiten enriquecer distintas propuestas en el ambito de las eticas aplicadas como la etica del desarrollo, hasta llegar a un nuevo ambito de aplicacion del enfoque como es la etica ecologica.
El enfoque propuesto por Sen conlleva una demanda por la libertad entendida como capacidad, ello implica que los individuos tienen el reto de construir una sociedad libre e igualitaria que permita que la vida humana se viva con dignidad. Una vida con dignidad se constituye en la medida en que las personas cuentan con un conjunto de capacidades para funcionar, que les permiten alcanzar aquellos aspectos que consideran valiosos para sus vidas.
Para esto va a ser fundamental comprender lo que Sen entiende, en su red conceptual, como condition de agencia. Agente para Sen es todo aquel que ocasiona cambios con su actuation de forma libre y racional. Ampliar las libertades de los individuos es fomentar y respetar su condicion de libre actuacion con base en la razon. O sea, cuanta mayor libertad de los individuos, mas pueden “mejorar” a si propios e influenciar positivamente a la comunidad en la que viven. Es lo que Sen llama “razon social o publica”. Por lo tanto, la razon efectiva de las libertades individuales importa para el desarrollo, porque se relaciona con el ejercicio de condicion de agente de los individuos.
Dentro de este contexto nos podemos cuestionar el siguiente problema: ^como establecer equilibrio entre el desarrollo economico, cientifico y tecnologico y la preservation ambiental? No es nada facil, para muchos casi imposible, dar orientaciones precisas que iluminen este terrible laberinto en que se transformaron las relaciones humanas y el medio ambiente. No pretendemos dar la solution al problema, si es que la hay. Pretendemos dar un paso mas e insistir, en lo que muchos otros a lo largo de los ultimos cincuenta anos, en continuar dialogando desde una perspectiva etica y ambiental.
Poner un limite a nuestra intervention en la naturaleza requiere de una etica global de entornos locales. Nuestras decisiones y la lealtad a ellas, una vida equilibrada, son mucho mas caras y consistentes cuando hay una reflexion detras y un marco de ideas o de valores en el que se encajen. Este trasfondo es la etica, que no es el resultado del compromiso con la etica, sino lo que nos lleva a el.
Claro esta que precisamos cada vez mas de argumentos convincentes y de information global. Pero puede ser que sea cuestion de mera sensatez y de aplicar con el tiempo un sentido personal de la responsabilidad, o de ambas cosas. En cualquier caso, es la etica, la base para la mejor election moral y, la base al mismo tiempo, para el compromiso con la naturaleza.
Desde esta perspectiva se hace necesaria una relation entre etica y ecologia. En cierto modo, la ecologia es una forma de etica y la etica una forma de ecologia. Nuestro reto es poder justificar la necesidad de una etica con estas caracteristicas. Proponemos una etica del desarrollo desde un humanismo etico.
Lo haremos en todo nuestro trabajo desde la perspectiva antropologica, tanto social como ambiental, entendiendo el antropocentrismo como la condition ontologica del ser humano. No podemos entender el mundo y la vida desde una perspectiva que no sea humana9.
Todo lo que es real para nosotros se halla sujeto a nuestra propia interpretation, a su humanization, en este caso. Asi el mundo natural se transforma en el mundo cultural, es decir, en un mundo que existe unica y exclusivamente como objeto de transformaciones. Nada tiene sentido, nada tiene un fin sin que el hombre le otorgue valor a una cosa o a un ser vivo. Por otro lado, somos tambien nosotros, los humanos, quienes establecemos derechos y obligaciones, lo cual no nos exonera del peso de nuestros actos y la responsabilidad por ellos.
Todo lo anterior cualifica el antropocentrismo ambiental, aunque debemos hacer algunas ponderaciones. Por una parte, nuestra imposibilidad de abandonar especificamente el punto de vista humano no tiene que ser un impedimento absoluto para considerar en nuestras decisiones los intereses vitales de otras entidades. Que esta perspectiva antropocentrica/antropologica nos resulte inevitable no significa que todas nuestras acciones, como individuos y como especie, deban promover exclusivamente nuestro placer o nuestra conveniencia.
Nos hacemos eco de las palabras de Teresa Kwiatkowska cuando afirma que cada vez mas debemos tener un enfoque integrado de la relacion entre la sociedad y la economia humanas con los sistemas naturales:
Ecologia y etica tienen que ir, pues, de la mano en la configuration de nuestra conception del mundo, de modo que en adelante seamos capaces de ver merced al efecto combinado de los resultados experimentales y los nuevos conceptos eticos. Nuestras acciones dirigidas a la naturaleza seran, entonces, beneficas o daninas segun criterios que habran de ser definidos por la responsabilidad y la prudencia, apoyadas en information sustantiva proporcionada por las ciencias de la vida10.
De esta manera, si bien es verdad, por ejemplo, que las elecciones que hacemos en materia ambiental se hallan intimamente ligadas a nuestras preferencias, sin embargo, cuando se llega a situaciones limite en que los deseos humanos solo se pueden satisfacer mediante la practica de un dano irreversible a la naturaleza, hay que conceder absoluta prioridad a la conservation de esta.
Pensamos que una etica ambiental debe tener presente tanto la etica tradicional humanista, como la etica biocentrica o de los ecosistemas, como parte del empeno de acercar las dos tendencias eticas y asi encontrar el punto de convergencia necesario para hacer mas viable y mas eficaz la conservacion y la restauracion de la riqueza biologica y cultural del planeta. No es sustituir el humanismo por los nuevos naturalismos, como afirma Agustin Domingo Moratalla11, sino plantear las relaciones del hombre con la naturaleza no en forma de conflicto y si de cooperation; antropocentrismo si, pero no prometeismo; ajuste biologico pero con justicia social, para llevar esperanza a la humanidad, desde la responsabilidad y la libertad.
Para reafirmar la importancia de la filosofia, y la filosofia moral en particular, tanto en las relaciones economicas, sociales, como en las ambientales, es vital una evaluation adecuada del desarrollo y la sustentabilidad ambiental. Y tal evaluation, a su vez, es vital para que llevemos el tipo de vida que, razonablemente, queramos llevar, puesto que nuestra suerte y la del medio ambiente estan entrelazadas.
Para ello vamos a dividir nuestro trabajo en cinco capitulos:
El primero titulado Filosofia, Economia y Ecologia: Horizontes para la construccidn del Desarrollo Humano y la Sostenibilidad Ambiental. En este primer apartado traemos la relation de la filosofia, en concreto la etica, con la economia y la ecologia. Una relation no siempre amigable, ya que tanto la economia como la ecologia, levantan serios problemas de orden practico, de dificil solution. Siempre ha sido interes de la filosofia, en transformar en albo de sus preocupaciones el saber para y a partir de nuestra action. Como afirma Adela Cortina “ninguna pregunta sobre la vida buena, sobre lo cierto o sobre lo legitimo puede ser ajena a la filosofia practica, porque esta entranada en la estructura moral del hombre”[12]
Nos interesa destacar, que mismo siendo adversa y complicada, la relation debe siempre existir. La etica no puede dejar de estar presente, ni en la vida de las personas ni en la del planeta, y cuando ocurre percibimos los efectos de esa carencia; ausencia de dignidad de la persona y del planeta, aumento de la pobreza y deterioro del medio ambiente a grande escala, aun en momentos historicos de gran crecimiento economico.
Mirar y comprender la economia y la ecologia desde el horizonte de la etica, como reflexion filosofica, significa a mi juicio, capacitarse mentalmente para abrirse a un horizonte vital mas amplio, es decir, separar el planteamiento parmenideano (“ser” y “no-ser”) y adaptar una actitud un poco mas aristotelica, aplicandose categorias mas dinamicas como la de “poder ser” y hablar de un horizonte de posibilidades que nos suscite mayores informaciones sobre los procesos, para poder actuar de manera mas efectiva.
Tambien significa poner limites a nuestras acciones, tener en cuenta desde una perspectiva de globalidad, responsabilidad, solidaridad, al “Otro”, entendido tambien como “el medio ambiente”. Cuidar y conservar el ambiente como imperativo moral (categorico como lo llama Kant) no solo es un fin en si mismo, sino que llevaria implicito la idea del otro, de un otro digno de proposito y fin de la existencia.
Significa valorar la vida humana y la no humana, desde el poder que nos da la racionalidad (a veces nos lo quita tambien), para que las acciones humanas sean cada vez mas respetuosas y justas, entre los seres humanos, promoviendo un desarrollo humano integral, y con los no humanos, desenvolviendo una relacion mas digna con el medio ambiente.
Solo a partir de esta mirada al horizonte de la etica, se podran ir dando respuestas mas satisfactorias, a los graves problemas que hoy en dia nos afligen, tanto desde la economia como desde la ecologia. Ya que es tarea de la etica, a nuestro ver, acoger el mundo moral en sus especificidades y en dar razon reflexivamente de el.
No podemos pensar que solo la etica resuelve el problema. Es parte de la solution, ya que no se puede dejar de pensar, en el papel tan importante que otras ciencias, como las biologicas, sociales, politicas, ambientales, tienen en la construction dialogica y conjunta de esta tarea. Por eso construir parametros desde la etica, para el desarrollo integral y la sostenibilidad ambiental, es construir las bases para un desarrollo humano sostenible y la etica medio ambiental.12
En definitive lo que todos queremos es tener vida con calidad y ese “estado de bienestar”, individual y colectivo, solo se concretizara en sociedades cada vez mas justas e iguales. Para eso sera fundamental nuestro papel como ciudadanos, como seres politicos, por conseguir formas de gobierno cada vez mas democraticas, donde sean valoradas no solo de forma teorica, sino en la practica tambien, la libertad y la justicia. Porque son los procesos de decision institucional y colectiva los que estan siendo responsables del poder que ejercen y, por tanto, no es cuestion de decir que la culpa es del “sistema”, sino que seria mucho mejor proponer alternativas viables, mostrando que la mejoria depende en gran parte, de la voluntad politico-economica de los que nos representan. O sea, no eximirse, de las responsabilidades a nivel personal e institucional.
Teniendo la necesidad de una construction para la formation de las bases de un desarrollo humano y la sostenibilidad ambiental, no como una propuesta definitiva y si, como un compromiso de dialogo constante y de abertura a nuevos referenciales teoricos, que faciliten nuestras practicas cotidianas y abra nuevos horizontes para una mejor relation y entendimiento entre los seres humanos y el planeta.
Nuestro segundo capitulo titulado Desarrollo y Sostenibilidad: al encuentro de la libertad y de la justicia. Aqui pretendemos crear un puente entre lo que se entiende por Desarrollo Sostenible, con todas sus deficiencias metodologicas y epistemologicas, pero reconociendose todo el trabajo que a lo largo de los ultimos cuarenta anos, se lleva haciendo para que el concepto salga de la teoria y se concretice de forma mas exigente, concreta y real, en terminos locales, regionales, nacionales, internacionales y globales; con el Desarrollo Humano que pone el acento sobre los fines, en lugar de los medios, en una conception del desarrollo explicitamente formulada en terminos de principios eticos. Pienso que lo que entendemos por Desarrollo Humano tiene que ver con el proceso y el fin de ampliation de opciones de la gente, y ampliar opciones tiene que ver con ampliar funcionamientos y capacidades. No solo con vistas al bienestar sino desde una perspectiva mas amplia, tiene que ver con opciones politicas, economicas, sociales, garantizando los derechos y la libertad de oportunidades con la participation efectiva en la comunidad. De esta forma el desarrollo es libertad.
Y la justicia guarda relacion, en ultima instancia, con la forma en que las personas viven sus vidas, cuando por ejemplo, se lucha contra la opresion, la falta de sanidad, education, el hambre, o contra el deterioro del medio ambiente. El enfasis en las vidas reales para la evaluation de la justicia tiene muchas implicaciones de largo alcance para la propia idea de justicia como para la idea de sostenibilidad.
Pero el reconocimiento y la comprension de una realidad cada vez mas compleja y de lo que se pretende como sustentabilidad, es un paso imprescindible, para pasar de la teoria a la practica de algun tipo de desarrollo sostenible. Ese reconocimiento y comprension no es facil; hemos estado sometidos durante mas de doscientos anos a la influencia ideologica y practica de multiples negaciones de esa complejidad.
Con esto pasamos al capitulo tercero titulado El enfoque de las capacidades de Amartya Kumar Sen y su aplicacion al desarrollo y al bienestar. Pretendemos que sea un marco referencial teorico y a partir, desde y junto a el, promover el dialogo y la colaboracion con otras ciencias, como la ecologia y la economia. Destacamos la trayectoria biografica e intelectual del pensador indio Amartya Kumar Sen, premio Nobel de Economia en 1998. Economista de profesion y filosofo por vocation, es de los pocos pensadores que incorpora categorias eticas a su pensamiento economico.
Sen ha ido elaborando desde 1979, tanto a nivel academico como a nivel de asesor del Programa de Naciones Unidas para el Desarrollo[13], un nuevo enfoque economico que tiene un trasfondo etico mas alla del utilitarismo (que tanto ha contribuido para el enfoque de la economia convencional). El propone actualmente ir mas alla incluso de la “Economia Pobtica”, y constituye un horizonte o un smtoma de que se esta abriendo un nuevo tiempo para la economia, siempre que se coloque el esfuerzo necesario.
Una de las cuestiones basicas del nuevo enfoque de Sen, por ejemplo, es que nos concienticemos de que cuando se pregunta por la riqueza y el bienestar, no basta preguntarse por el PIB, sino que necesitamos de otras informaciones, de otros determinantes, de otros factores vitales, que nos ofrezcan otros indicadores sobre la calidad de vida de las personas y de que capacidad se tiene para conducir la propia vida; mas information sobre seguridad, empleo, relaciones familiares, education, salud, etc., es fundamental si queremos saber como le va a la gente.
Este es el proposito del “enfoque de las capacidades” de Amartya Sen, una de cuyas pretensiones consiste en encontrar criterios adecuados para valorar la calidad de vida. Aunque, la base mas significativa de este enfoque, lo constituye, a mi juicio, la “perspectiva13 de la libertad”, con la que reintroduce en la economia un ineludible trasfondo etico, de ahi, que se la pueda denominar de economia etica.
Libertady calidad de vida serian dos ingredientes del nuevo enfoque economico-etico de Amartya Sen, que desde el valor de la libertad real, esta abierto a la riqueza y variedad de la vida humana. Asi lo muestra el propio Amartya Sen en el siguiente texto:
Sobre todo, se requiere saber la forma en que la sociedad de que se trata permite a las personas imaginar, maravillarse, sentir emociones como el amor y la gratitud, que presuponen que la vida es mas que un conjunto de relaciones comerciales y que el ser humano (...) es un “misterio insondable” que no puede expresarse completamente en una “forma tabular”.14
Todo esto nos sirve como centro de conexion con el cuarto capitulo que lo titulamos Pobreza, Medio Ambiente y Etica: una construccion hacia el Desarrollo Humano y la SostenibilidadAmbiental. El objetivo de este capitulo, en perspectiva transdiciplinar, es el de generar una reflexion a partir de la etica sobre los comportamientos y practicas de los actores principales y grupos de interes involucrados en la gestion economica, social y ambiental del desarrollo sostenible, ya que desde la perspectiva critica de Amartya Sen, la racionalidad economica[15], propuesta por el modelo economico del “bienestar”, “del mercado”, en este caso concreto el brasileno, genera pobreza humana, entendida como privacion de capacidades y, por tanto, genera tambien pobreza ambiental.
Se discuten, en definitiva, las relaciones entre pobreza y medio ambiente, junto con los procesos por los cuales los seres humanos, pueden ser beneficiados o perjudicados en su bienestar, segun los recursos naturales y de los ecosistemas. La integridad del medio ambiente puede ofrecer a la persona la oportunidad de estar bien nutrido, de tener buena salud, de sentirse seguro, bien como permite la diversidad de los medios de subsistencia y la continuidad de las tradiciones y culturas.
Por el contrario, cuando los recursos naturales son degradados, los impactos pueden ser en terminos de morbidez y mortalidad por enfermedades infecciosas transmitidas por el agua o por los mosquitos de la malaria o el dengue. Otros impactos son la falta de seguridad en acontecimientos extremos del clima como inundaciones, tormentas o sequias.14 15
De forma general todos los seres humanos dependen del medio ambiente y son afectados por los cambios sufridos por este, pero pensamos, que son los mas pobres los que son mas afectados y vulnerables a las transformaciones sufridas en el ambiente, debido a algunos aspectos como: a.- mayor dependencia de los recursos naturales para vivir. b.- mayor exposition a los desastres ambientales, ya que se concentran en locales geograficamente de mayor riesgo o de mayor insostenibilidad ambiental. c.- mayor vulnerabilidad por conexiones que tienen que ver con restricciones de los servicios publicos de agua potable, alcantarillado, acceso a la sanidad y education, condiciones precarias de vivienda e infraestructura, La degradation ambiental y la pobreza no estan unidas unicamente por la presion de la poblacion sobre los recursos, sino tambien por la desigualdad de la distribution. La degradacion del medio ambiente, ya sea causada por la pobreza, por la riqueza, o por razones no humanas, se entiende como una perdida de la capacidad para mantener la vida humana ahora o en el futuro.
Se trata, por tanto, de diagnosticar una nueva conception de “racionalidad del desarrollo” que contemple nuevas formas de ser, estar, conocer, que nos lleven a visualizar nuevas formas de producir, consumir y convivir.
Un nuevo enfoque que emerge contundentemente ante el fenomeno de un cambio global y que modifica el conjunto de relaciones entre la sociedad y el medio ambiente con un sentido de perdurabilidad (principio de precaution) a largo plazo y de responsabilidad de las generaciones actuales con las generaciones venideras. Pero tambien desde la conquista y el fortalecimiento de los derechos individuales y colectivos, por que promueven libertad y intensifican la agencia de las personas, como parte importantisima de su protagonismo e identidad politicas, y como hilo conductor en la relation pobreza, medio ambiente, desarrollo y etica.
Para eso la perspectiva de la “capacidad”, que es una concepcion de la igualdad de oportunidades que destaca la libertad substantiva que las personas tienen para llevar sus vidas, es una puerta que se abre para contribuir con la discusion y no como alternativa de solucion de problemas. Ella focaliza lo que las personas pueden hacer o realizar, la libertad para buscar sus objetivos. Las oportunidades reales o substantivas que una persona dispone para realizar, entre otras cosas, objetivos ligados al bien estar, son representadas por su capacidad y las realizaciones o funcionamientos que una persona consigue realizar viviendo de alguna forma.
A final de cuentas nos tenemos que hacer esta pregunta: ^Cual es el valor de la vida humana y cual es el valor del medio ambiente? Creo que es fundamental que el medio ambiente haga parte de estas interrogaciones, porque al final de cuentas la vida humana esta intimamente unida a la vida no humana, a la biosfera, a la Vida con toda su envergadura y pluralidad. Desarrollo y sostenibilidad hacen parte de nuestra forma de comprender el mundo y de convivencia con el.
En este sentido, la viabilidad del desarrollo sostenible se ha convertido en uno de los mayores retos teoricos, eticos, politicos y ambientales de nuestro tiempo. De ahi ha surgido el imperativo de ecologizar la economia, la tecnologia y la moral. Esa es nuestra intention a lo largo de este trabajo, traer para una misma mesa de discusion, como es la etica filosofica, temas tan importantes para la economia y la ecologia, como son el desarrollo y la sostenibilidad, a partir de la categoria de la libertad como capacidad.
Integrar la dimension etica en el debate actual sobre el desarrollo significa integrar la reflexion etica en la conception de la idea del desarrollo, en la manera de pensar y orientar las practicas de sus actores. Pensamos que esa fue tambien la intencion de Amartya Sen, a la hora de valorizar el desarrollo a partir de situaciones concretas y reales de injusticia. Esto quiere decir dirigir la atencion hacia los fines y adentrarse en los problemas del desarrollo y en el analisis de las practicas en terminos de una direction, de un fin que se busca. Se introduce asi una vision de las practicas de desarrollo que pone la action en relation con algo deseable, que son valores, por ejemplo, libertad, justicia, equidad, democracia, dignidad, en definitiva, SOSTENIBILIDAD16.
Por otro lado, preocuparse por el ambiente significa que nuestro deber, tambien debe extenderse hacia otros seres no humanos (animales, plantas, naturaleza). El llamado para cuidar y conservar el ambiente necesita una mirada mas sistemica e integral de la humanidad o mejor dicho del mundo, demanda reflexionar la vida como un todo, la vida depende de la vida podriamos alegar. Cuidar el ambiente es un deber consigo mismo, pero fundamentalmente, con la auto conservacion de la especie humana, ya que tambien es un deber colectivo e intergeneracional. Por ello, si bien la preocupacion por cuidar el ambiente tiene su centro en el bienestar del ser humano, ello no excluye la preocupacion por otras especies del que tambien depende nuestra vida.
Mas alla de estar a favor o en contra de preocuparnos por el ambiente, lo fundamental es ponerse de acuerdo sobre una manera de vivir que dignifique a los seres humanos. Este acuerdo no es nada facil y mas aun su concrecion. Sucede que muchas veces tenemos las respuestas, la forma es como plasmar esas respuestas en la realidad.
De otro lado, si la tarea del desarrollo humano es lograr que las personas tengan una vida humana digna, para las personas que habitan en ambientes degradados y contaminados, es complicado conseguir tal desarrollo. De que vale tener capacidades o ejercerlas cuando te desenvuelves en un entorno enfermo y caotico (me viene a la mente los cortadores de cana de azucar, de la region de Sao Paulo o Alagoas, en Brasil. Hombres que cortan la cana de sol a sol ^a que precio?). Hay ciertas formas de vivir que son verdaderamente humanas, que son propias de la dignidad de un ser humano, y otras que no los son. El listado de capacidades de Martha Nussbaum[17] no podra materializarse en estas condiciones. En ciudades aglomeradas, hacinadas, caoticas, conseguir aquello es muy dificil, y continuara siendo una utopia sin esperanza lo que propone Nussbaum.
Si bien, la lista de capacidades que se propone son elementos necesarios para gozar de una vida plenamente humana y digna de un ser humano, ello esta directamente relacionado con el gozar de un ambiente que ayude a concretarlos y sobretodo que permita el buen desempeno de las personas. La capacidad de vivir bien, la salud y la integridad fisica, la capacidad de usar los sentidos, el desarrollo emocional, esta relacionado con el gozo de un ambiente sano y que permita a las personas desempenarse adecuadamente. La capacidad no tiene valor, fuera de su papel en la promotion del desarrollo humano, menciona Martha Nussbaum.
Incluso, el derecho al ambiente sano exige que se busquen medidas y mecanismos para no contaminar: education, servicios higienicos, acceso a agua potable, entre otros. De que vale que se nos exija cuidar el ambiente cuando no tenemos medios para realizarlo, y por otro lado, de que sirve tener trabajo, educacion, si vivimos a expensas de una ambiente que denigre.
En ese sentido, promocionar el desarrollo humano tambien tiene que ver con hacer que las personas gocen de un ambiente que les permita una mejor calidad de vida. El ambiente17 donde habitan las personas debe permitir el funcionamiento o desempeno de las mismas. Es mas, vivir bien requiere satisfacer necesidades psicologicas y espirituales, y para eso, una condition es tener tambien un ambiente sano donde se pueda vivir una buena vida. La exigencia de cuidar el ambiente, requiere de una forma de conducta que sea consciente de la red de relaciones de la que depende el ambiente y la vida misma.
Con todo esto pasamos a nuestro quinto capitulo, a modo de estudio de caso, en concreto sobre la realidad brasilena, titulado Desarrollo Sostenible: el desafio social, ambientaly etico del siglo XXIpara Brasil. Entendemos que el desarrollo, bajo la iluminacion del enfoque de las capacidades, debe promover libertad, justicia y, para eso, se requiere que se remuevan las principales fuentes de privation de libertad como son: la pobreza y la tirania, la carencia de oportunidades economicas y la destitution social sistematica de millones de personas, la negligencia de los servicios publicos y la intolerancia o interferencia de “Estados” represivos.
Si Brasil hoy presenta chocantes desigualdades sociales y economicas, de genero, raza, a pesar de ser la octava economia mundial, con gigantescos indices de pobreza de renta, de salud y education, esto se debe al estilo o calidad de su historico crecimiento. Cuando los frutos del crecimiento son utilizados para reforzar la matriz institucional heredada de una sociedad oligarquica, latifundiaria y esclavista, al contrario de servir para transformarla, sus beneficios no llegan ni siquiera aquello que fue establecido en la Declaration de los Derechos del Hombre.
Si esto se da por parte del lado economico, no deja de tener repercusiones serias en cuanto al lado de los recursos naturales, que afectan y mucho la sostenibilidad ambiental. A fin de cuentas, ^como explicar la persistencia de los altos niveles de pobreza rural e inseguridad alimentaria en un pais que se enorgullece de la pujanza economica de su agricultura, considerada como una de las mas eficientes del mundo? La manifestation de la crisis alimenticia y agraria en Brasil se reviste de peculiaridades y contradicciones que merecen ser subrayadas. De un lado, el pais es reconocido como una de las mayores potencias agricolas de la actualidad gracias al patron de ocupacion de los espacios rurales fundado en los grandes monocultivos modernizados destinados a la exportacion, patron este que, en nuestra opinion, se encuentra en el origen de la actual crisis socioambiental. De otro lado, es innegable que el pais tambien destaca por sus politicas publicas orientadas al fortalecimiento de la agricultura familiar y por los programas exitosos destinados a la promotion de la seguridad alimentaria y nutricional.
La apuesta por la expansion del modelo de monocultivos en grande escala (soja, cana de azucar, eucalipto,..) ha sido responsable por la perdida de biodiversidad en todos nuestros biomas. La estrategia cientifico-agronomica que sostiene el actual modelo de production agropecuaria, parte de la premisa de que las tierras deben ser “desocupadas” de su vegetation natural antes de iniciarse el plantio de los cultivos economicos o la introduction de los pastos y de la ganaderia. En otras palabras: la simplification de los agroecosistemas forma parte de la logica de los sistemas de produccion convencionales. Ese modelo lleva, obviamente, a una brutal reduction de la biodiversidad, lo que tiene resultado en la perdida de especies nativas y en el riesgo de extincion de muchas plantas y animales silvestres. La simplificacion resulta, tambien, en un creciente desequilibrio ecologico, en la artificializacion extrema de las areas de produccion, con necesidad de permanentes subsidios externos.
La agroecologia18 es la ciencia y el modelo de vida y de produccion que esta por tras de la agricultura sostenible. A partir de las ciencias naturales y sociales, la agroecologia proporciona el marco para evaluar cuatro propiedades claves de los sistemas agricolas: productividad, resiliencia, sostenibilidad y equidad. Tomando en cuenta la multifuncionalidad de la agricultura, la agroecologia mide la sostenibilidad en terminos de impactos sociales, ambientales y economicos. Dado que estos impactos dependen del contexto, la agroecologia es una ciencia pragmatica, centrada en el ambito local, apropiada como ninguna otra para cumplir la promesa de un desarrollo a favor de los pobres. Se combina la investigation cientifica con la experimentation nativa y de comunidades locales, poniendo el enfasis en las tecnologias e innovaciones que conllevan el uso intensivo de conocimientos, que son de bajo costo y facilmente adaptables por los pequenos y medianos productores. Se estima que estos metodos probablemente mejoren la equidad social, la sostenibilidad y la productividad agricola en el largo plazo.
Por eso en este capitulo apostamos por un modelo de produccion especifico, el modelo agroecologico de la agricultura familiar brasilena, que se enfrenta al modelo economico convencional global, con practicas y modelos de viabilidad economica, ecologica y social locales. Mayor soberania como mejor protection, reconocimiento de los derechos de las comunidades locales, comercio justo en lugar de libre, derechos al desarrollo y al medio ambiente antes que acceso al mercado, es el nuevo horizonte donde se puede reflejar y dialogar la economia con la ecologia. En definitiva un modelo de economia, aplicado desde la perspectiva seniana al medio rural, donde se tiene en cuenta el desarrollo, el bienestar de las personas, su protagonismo tivico, al mismo tiempo que se desarrollan practicas y manejos sostenibles que valorizan y respetan la interaction entre el medio ambiente y las personas.
CAPITULO I FILOSOFIA, ECONOMIA Y ECOLOGIA: HORIZONTES PARA LA CONSTRUCCION DEL DESARROLLO HUMANO Y LASOSTENIBILIDAD AMBIENTAL
La Economia moderna se ha visto sustancialmente empobrecida por la distancia creciente entre economia y etica.
Amartya Sen
INTRODUCCION
A lo largo de este primer capitulo haremos un recorrido interdisciplinar por campos tan diversos como son, el de la economia, el de la filosofia -en concreto la etica- y el de la ecologia, y cual es la relacion entre ellos. Veremos las aportaciones que tanto la economia da a la filosofia, como las aportaciones que la etica hace a la economia, especialmente a la economia del “bienestar19 ”.
A partir de esta exploration podemos preguntarnos: ^Cual es la relacion de ambas con el medio ambiente? La verdad es que del distanciamiento o de la conexion entre economia y etica, tendremos un medio ambiente favorable o adverso para la vida, la humana y la no humana.
[...]
1 Indicador sintetico desarrollado por Wackergel&Rees en los anos noventa. Se refiere a la cuantidad de espacio biologicamente productivo utilizado por cada individuo, region o pais para producir lo que consume y absorber sus excedentes, esencialmente los gases de efecto estufa que emite.
2 SACHS, W; SANTARIUS, T. Un futuro justo. Recursos limitadosy justicia global. Icaria, Barcelona, 2005, pp. 172-173
3 Cf. SEN, A. Desenvolvimento como liberdade. Companhia das Letras, Sao Paulo, 2000.
4 KANT, I. Fundamentacion metafisica de las costumbres. Porrua, Mexico, 2007, p. 43.
5 Es lo que se entiende por Comercio Justo y Solidario. El CJS es el flujo comercial diferenciado, basado en los criterios de justicia y solidaridad en las relaciones comerciales. Algunos objetivos del Comercio Justo y Solidario son: promover el desarrollo sostenible, la justicia social, la soberania y la seguridad alimentar y nutritional; garantizar los derechos de los productores y consumidores en las relaciones comerciales; promover la autogestion, la igualdad de genero, etnica y generational; fortalecer la relation entre productores, comerciantes y consumidores y sus respectivas organizaciones para aumentar la viabilidad, disminuyendo los riesgos y dependencias economicas; garantizar la remuneration justa del trabajo; la preservation del medio ambiente con enfasis en la production de base agroecologica y del extractivismo sostenible.
6 Entendida no como reduction sintetica o dicotomica y si como integration, religation, interdependencia, superacion de modelos rivales.
7 Hablamos de contexto brasileno, concretamente, por ser la realidad a la que tengo mas acceso por ser el pais en que resido. En el ultimo capitulo haremos una reflexion sobre los puntos mas importantes sobre desarrollo y sustentabilidad ambiental, desde la realidad social y ambiental brasilena.
8 Cf. URQUIJO ANGARITA, M.J. El enfoque de las capacidades de Amartya Sen: alcances y limites. Tesis doctoral. Facultad del Derecho, Moral y Politica. Universidad de Valencia, 2006, p. 10
9 Cf. SUSSANE, Ch. La etica medioambiental en la ecologia humana. En: BRUXO, Ma J; CASADO, M. Riesgo y Precaution. Pasos hacia una bioetica ambiental. Residencia d'investigadors. CSIC- Generalitat de Catalunya, Barcelona, 2005, pp. 17-28.
10 KWIATTKOWSKA, T. Humanismo y Naturaleza. Plaza y Valdes, Mexico, 1999, p. 220.
11 Cf. DOMINGO MORATALLA, A. La miseria de uma ecologia sin fronteras. Analisis, 1998.
12 CORTINA, A. Etica minima. Martins Fontes, Sao Paulo, 2009, p.30.
13 Cf. PNUD. Informe sobre el Desarrollo Humano. Cap. 2 “Las luchas por las libertades humanas”, 2000. www.undp.org/undp/hdro. Acceso: septiembre/2015.
14 SEN, A; NUSSBAUM, M. La calidad de vida, Fondo de Cultura Economica, Mexico, 1996, p. 16.
15 Segun la cual la election entre las alternativas se basa en la preferencia por aquella o aquellas que mejor satisfagan sus objetivos, y el grado en que tales objetivos se alcancen determina su nivel de satisfaction, esto es, de utilidad.
16 Sostenibilidad tiene hoy en dia muchas definiciones. En general remiten todas ellas a la dimension ambiental (en este caso nace del concepto de resistencia dela biologia) o a la articulation entre economia y medio ambiente (ecoeficiencia, economia verde) o, finalmente, a la igualdad social. En el fondo, se trata de construir un modelo de desarrollo que permita conservar la naturaleza de forma que las proximas generaciones puedan gozar de un medio ambiente equilibrado y, al mismo tiempo, garantizar que todos los hombres y mujeres puedan disfrutar de una vida minimamente digna. El concepto remite, por tanto, a la duration del genero humano en condiciones de justicia social, en que todos sus miembros puedan desarrollar sus potencialidades.
17 NUSSBAUM, M. Las mujeresy el desarrollo humano. Barcelona, Herder, 2002, pp. 128-133.
18 Todos estas informaciones sobre cuestiones agroecologicas las tomamos de: Cf.
www.rapaluruguaY.org/organicos/Agricultura agroecologica.pdf. Acceso: enero de 2016.
19 La Economia del Bienestar es la rama de la Micro-Economia que se ocupa de explicar el nivel de bienestar colectivo de que disfruta una sociedad. Trata de dar respuesta a las siguientes cuestiones: una vez alcanzada la asignacion de recursos correspondiente a la situacion de equilibrio, ^que podemos decir de las propiedades de optimalidad desde el punto de vista social?, ^sera dicha asignacion la mejor de todas las posibles para la sociedad? En definitiva, se trata de abordar la valoracion de una determinada situacion social desde el punto de vista colectivo, para lo cual es necesario contar con algun criterio de election social. Departamento de Analisis Economico. Universidad de Zaragoza . www.dae.unizar.es . Acceso en enero de 2017.
- Arbeit zitieren
- José Luis Sepúlveda Ferriz (Autor:in), 2017, Hacia una propuesta de ecología política y justicia medioambiental, München, GRIN Verlag, https://www.grin.com/document/456001
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