Moralischer Relativismus und Subjektivismus. Die Verbindlichkeit des Sollens und das Argument der Toleranz

Trabajo , 2022 , 29 Páginas , Calificación: 1,0

Filosofía - Práctica (etica, estética, cultura, naturaleza, derecho, etc.)

"Was soll ich tun?" Dies ist die praktische Frage der Moral, wie Kant sie in der Kritik der reinen Vernunft pragmatisch formuliert. In ihr, genauer in dem Begriff des „Sollens“, drückt sich schon ihr wichtigster Aspekt aus. Den Verpflichtungscharakter müssen wir untersuchen, wenn wir uns diese Frage ernsthaft stellen wollen. Ursula Wolf (1951 – ) schreibt dazu: "Das Wort ‚soll‘ scheint in diesen Sätzen einen starken, emphatischen Sinn zu haben, der zum Ausdruck bringt, daß diese Imperative auf besondere Weise bindend sind."

Das Phänomen der Moral ist schließlich als ein Corpus von Normen und Werten aufgefasst worden, der für alle vernunftbegabten Wesen absolute Geltung besitzt. Doch inwieweit und in welcher Weise zureichend können wir den besonderen Verpflichtungscharakter moralischer Forderungen erklären bzw. inwiefern ist seine Geltung absolut? An dieser Frage eröffnet sich der Problemhorizont, der unser ethisches Handeln in seinen Grundfesten berührt. Denn was zu beobachten ist, ist ein Abbau des Glaubens an jenen "emphatischen Sinn" des Sollen-Begriffs, von der Wolf spricht, d.h. ein Mangel an Verbindlichkeit in der bisherigen praktischen Terminologie der Ethik.

Wolf zieht sowohl Elizabeth Anscombe (1919 – 2001) als auch Philippa Foot (1920 – 2010) heran, um diesen Prozess zu unterstreichen, der dem moralischen Sollen einen Scheincharakter nachsagt. Für Anscombe ist der besondere Verpflichtungscharakter moralischer Normen ein Relikt des Glaubens an einen göttlichen Urheber moralischer Gebote. Foot nimmt an, dass die Illusion einer emphatischen Bedeutung des Sollensbegriffs auf einer besonderen Gefühlslage gegenüber der Moral beruht, die sich allein durch Erziehung erklären lässt. Destruktion der Moral dieser Art bedingen die Frage, wodurch wir noch von einer Verbindlichkeit unseres Handelns sprechen können? Um uns dessen anzunehmen, können wir in drei verschiedene Theorien unterscheiden, wie wir moralisch zu bestimmten Handlungen verpflichtet werden: Moralischer Realismus, Moralischer Relativismus und Moralischer Subjektivismus. Es ist das Ziel dieser Arbeit, zu untersuchen, wie diese Positionen getrennt werden und was sie angesichts der Frage nach dem moralischen Sollen beitragen. Es wird damit begonnen, den Realismus auszuschließen.

Inhaltsverzeichnis

1. Einleitung

2. Geistesabhängigkeit und die Alternativen zum moralischen Realismus
2.1 Argumente für den moralischen Relativismus in Abgrenzung zum Realismus
2.2 Zur Plausibilität eines normativen Relativismus und Toleranz
2.3 Moralischer Subjektivismus in Abgrenzung zum Relativismus

3. Subjektivismus zur Pluralität & Uneinigkeit
3.1 Die Möglichkeit moralischer Uneinigkeit aus subjektivistischen Einstellungen
3.2 Handlungsgründe & intrinsische Motivation
3.3 Der Verpflichtungscharakter des Subjektivismus

4. Zusammenfassende Betrachtungen und Conclusio

Literaturverzeichnis

1. Einleitung

„Was soll ich tun?“¹ Dies ist die praktische Frage der Moral, wie Kant sie in der Kritik der reinen Vernunft pragmatisch formuliert. In ihr, genauer in dem Begriff des „Sollens“, drückt sich schon ihr wichtigster Aspekt aus. Den Verpflichtungscharakter müssen wir untersuchen, wenn wir uns diese Frage ernsthaft stellen wollen. Ursula Wolf (1951 - ) schreibt dazu: „Das Wort ,soll‘ scheint in diesen Sätzen einen starken, emphatischen Sinn zu haben, der zum Ausdruck bringt, daß diese Imperative auf besondere Weise bindend sind.“² Das Phänomen der Moral ist schließlich als ein Corpus von Normen und Werten aufgefasst worden, der für alle vernunftbegabten Wesen absolute Geltung besitzt.³ Doch inwieweit und in welcher Weise zureichend können wir den besonderen Verpflichtungscharakter moralischer Forderungen erklären bzw. inwiefern ist seine Geltung absolut? An dieser Frage eröffnet sich der Problemhorizont, der unser ethisches Handeln in seinen Grundfesten berührt. Denn was zu beobachten ist, ist ein Abbau des Glaubens an jenen „emphatischen Sinn“ des Sollen-Begriffs, von der Wolf spricht, d.h. ein Mangel an Verbindlichkeit in der bisherigen praktischen Terminologie der Ethik. Wolf zieht sowohl Elizabeth Anscombe (1919 - 2001) wie auch Philippa Foot (1920 -2010) heran, um diesen Prozess zu unterstreichen, der dem moralischen Sollen einen Scheincharakter nachsagt. Für Anscombe ist der besondere Verpflichtungscharakter moralischer Normen ein Relikt des Glaubens an einen göttlichen Urheber moralischer Gebote.⁴ Foot nimmt an, dass die Illusion einer emphatischen Bedeutung des Sollensbegriffs auf einer besonderen Gefühlslage gegenüber der Moral beruht, die sich allein durch Erziehung erklären lässt.⁵ Destruktion der Moral dieser Art bedingen die Frage, wodurch wir noch von einer Verbindlichkeit unseres Handelns sprechen können? Um uns dessen anzunehmen, können wir in drei verschiedene Theorien unterscheiden, wie wir moralisch zu bestimmten Handlungen verpflichtet werden:

Abbildung in dieser Leseprobe nicht enthalten

Es ist das Ziel dieser Arbeit, zu untersuchen, wie diese Positionen getrennt werden und was sie angesichts der Frage nach dem moralischen Sollen beitragen. Es wird damit begonnen, den Realismus auszuschließen. Das lässt zwei Alternativen übrig. Wir wollen untersuchen, wodurch sich gerade diese beiden unterscheiden und fokussieren uns dabei vor allem auf das Phänomen der Uneinigkeit, was mit dem Konzept von Toleranz verbunden ist.

2. Geistesabhängigkeit und die Alternativen zum moralischen Realismus

Den moralischen Realismus können wir (metaethisch) wie folgt definieren: „Moralische Urteile sind wahr oder falsch. Ihre Wahrheit oder Falschheit ist nicht-relativ, sie hängt ausschließlich von den moralischen Tatsachen ab, auf die sie sich beziehen.“⁶ Der moralische Realismus erweist sich damit als Gegenposition zum moralischen Relativismus und Subjektivismus als wesentlich Objektivismus. Für den moralischen Realismus müsse die verbindliche Kraft im Objekt selbst liegen, da es die Ganzheit der moralische Akteure betrifft. Man kann nun, in Bezug auf die Kategorie der Fs, auf verschiedene Weise moralischer Realist sein:

(i) Ontologisch, wenn man behauptet, dass Fs existieren; (ii) semantisch, wenn man behauptet, dass mindestens eine Aussage des Typs „Fm“ irreduzibel wahr ist; (iii) explanatorisch oder methodologisch, wenn man behauptet, dass wir ohne Bezugnahme auf Fs Unverzichtbares nicht erklären können.⁷

Wenn wir uns nun anschauen wollen, was dies für die moralische Motivation bedeutet, so unterscheidet man dabei üblicherweise in Kognitivismus und Nonkognitivismus, die sich auch mit der Gegenüberstellung von Realismus-Antirealismus verbinden lassen.⁸ Der Kognitivismus legt sich auf die ontologische Annahme moralischer Tatsachen und die semantische Annahme irreduzibler Wahrheit moralischer Aussagen fest.⁹ Der realistische Bezug auf die Objektivität von Existenz und Wahrheit ist für die Motivation, da ontologische wie semantische Annahmen auf sie wirkungslos bleiben, jedoch irrelevant und kann uns die besondere moralische Verbindlichkeit aus den Objekten heraus nicht liefern.¹⁰ Wenn der moralische Realist sich dessen anpasst und moralische Tatsachen und Wahrheiten aus sich heraus als motivierend begreift, so bezieht er sich nicht auf das Kriterium der Objektivität, sondern auf die postulierte motivationale Eigentümlichkeit.¹¹ Dem Methodologischen kommt im moralischen Realismus insofern eine besondere Rolle zu, dass die Existenz- und Wahrheitsannahmen uns die explanatorische Leistung der angenommenen Objekte und Wahrheiten für das moralische Handeln darlegen müssen.¹² Die besondere Verbindlichkeit bestünde dann in der besonderen Verbindlichkeit - diese Erklärung ist systematisch haltlos.¹³ Die Eigentümlichkeit moralischer Verbindlichkeit kann also nicht durch besondere Tatsachen, Wahrheiten oder eine besondere Allgemeinheit in der Aussageform erklärt werden.¹⁴ In seinem objektivistischen Wesen ist der moralische Realismus speziell unfähig, uns moralische Verbindlichkeit valide darzulegen. Ziehen wir das platonische Euthyphron-Dilemma heran, um uns den Subjekt-Objekt­Unterschied zu veranschaulichen. Das Verpflichtende, die Gutheit eines moralischen Gedankens, ist dem objektivistischen Realisten etwas, das im Ding selbst ist und ihm eigentlich. Selbst wenn niemand es schätzen würde, habe es demnach jeder zu schätzen.¹⁵ Die gegensätzliche Perspektive schätzt etwas eben nicht, weil es gut ist - es ist gut, weil wir es schätzen.¹⁶ Der Quell des Guten verkehrt sich, anders als bei dem Realisten, nicht in das Subjekt. Nach Michael Oliva Córdoba verstehen wir diesen Unterschied damit wie folgt: „Objektiv ist, was wir als einstellungsunabhängig auffassen, subjektiv, was wir nicht anders als mindestens mittelbar einstellungsabhängig verstehen können.“¹⁷ Gerade darin ist der moralische Subjektivismus eine Alternative, indem er moralische Verpflichtung darin ermöglicht sieht, dass Einstellungen unsere subjektive Perspektive auf die Welt beherbergen.¹⁸ Aber der moralische Relativismus stellt ebenso eine Alternative zum Realismus dar, da dieser die Berechtigung objektiver Tatsachen oder Wahrheiten ohnehin bestreitet und davon nicht berührt ist. Insofern nichts irgendjemanden verpflichtet, trägt er nicht die Bringschuld des Objektivismus, seine moralischen Urteile rechtfertigen zu müssen. Aber kann eine Ethik der Beliebigkeit ein sinnvolles Konstrukt moralischen Handelns darstellen?

2.1 Argumente für den moralischen Relativismus in Abgrenzung zum Realismus

Moralischer Relativismus wird häufig dem Objektivismus kontrastiert, der wie erörtert wesentlicher Bestandteil des moralischen Realismus ist. Andere Positionen wie der moralische Nonkognitivismus, Antirealismus oder Nihilismus, um nur ein paar relevante in Anbetracht der Untersuchung zu nennen, kritisieren den Objektivismus dahingehend, dass moralische Urteile keinen wahrheitswert besitzen.¹⁹ Das entspricht allerdings nicht der Definition des moralischen Relativismus. Wir können in den Paradigmen unterscheiden, dass es für den Realisten eine einzige wahre Moral, für den Relativisten vielmehr eine Pluralität von wahren Moralen gibt.²⁰ Der metaethische Relativismus bestreitet die Existenz objektiv wahrer bzw. objektiv begründbarer moralischer Urteile.²¹ D.h. die Wahrheit bzw. Rechtfertigung moralischer Urteile ist relativ zu Standards, die insbesondere zwischen Kulturen variieren können.²² Der moralische Relativismus versucht die zentralen Fragen der Metaethik zu beantworten und es ist angemessen, mit der semantischen Dimension zu beginnen: „Wie ist die Bedeutung moralischer Aussagen zu analysieren?“²³ Insofern es keine objektiven moralischen Wahrheiten gibt, hat ein Satz wie „Diese Handlung ist moralisch falsch“ (S) keine eindeutigen Wahrheitsbedingungen.²⁴ Man könnte meinen, dieser Satz könnte sowohl wahr sein, nämlich wenn er für eine Gruppe gilt, wie auch falsch, wenn er nämlich für einen anderen ungültig ist.²⁵ Feste Wahrheitsbedingungen bekäme ein solcher Satz erst durch den Kontext seiner Äußerung, relativistisch ausgedrückt, dass die moralische Beurteilung einer bestimmten Handlung von jemandes Standards abhängt.²⁶ S ist nicht absolut wahr, kann aber relativ zu X wahr und zu Y falsch sein; dies ist wiederum abhängig davon, in welchen Gesellschaften X und Y jeweils leben.²⁷ X und Y widersprächen sich nur nicht, wenn ihre Sätze den selben semantischen Gehalt hätten. Doch der Relativist unterscheidet beispielsweise, dass S für X wahr ist, wenn X aus einer Kultur kommt, unter deren Maßstab gemessen S wahr ist und Y aus einer, in der S falsch ist - beide sagen so gesehen die Wahrheit.²⁸ So weisen die Sätze „Diese Handlung ist moralisch falsch“ und beispielsweise „Der Hauptbahnhof liegt hinter dem Bahnhof Altona“ eine Parallele auf, insofern sie beide versteckt auf einen bestimmten Kontext Bezug nehmen. Der erste ließe sich analysieren als „Diese Handlung ist relativ zu meinen moralischen Standards (bzw. denen meiner Gruppe) falsch“ und der zweite als „Von hier aus liegt der Hauptbahnhof hinter dem Bahnhof Altona“. Durch die in ihnen hervorgehobenen sog. indexikalischen Ausdrücke lässt sich feststellen, dass die Wahrheitsbedingungen der Sätze nicht feststehen, da sie erst durch einen Äußerungskontext eindeutigen Bezug erhalten.²⁹ Die moralischen Urteile können dann in Bezug auf eine bestimmte Gesellschaft, der die urteilende Person angehört oder über die das Urteil handelt (Kultureller Relativismus), oder auf die urteilende Person oder Person, über die das Urteil handelt (Individualistischer Relativismus), indexiert sein.³⁰ Aus der semantischen Analyse können wir die Antworten ableiten, die der moralische Relativismus auf die übrigen Fragen der Metaethik ableiten. In Bezug auf die metaphysische Dimension nach der Natur moralischer Tatsachen besagt der Relativismus, dass diese, insofern moralische Aussagen wahr (oder falsch) sind, durch Verweis auf ganz gewöhnliche Tatsachen verständlich gemacht werden und somit keine „ queer sorts of facts “ annehmen muss. Indem Handlungen einem Standard einer bestimmten Kultur, Gruppe, Zeit, Person usw. entsprechen, sind sie als empirische Gegebenheiten zu verstehen, die sich nicht grundlegend von anderen ethnologischen, soziologischen, historischen, psychologischen usw. Gegebenheiten unterscheiden und durch moralische Aussagen zum Ausdruck gebracht werden. Für die handlungstheoretische Dimension bedeutet dies, dass moralische Überzeugungen ganz gewöhnliche Überzeugungen darstellen, also keine intrinsische motivierende Kraft besitzen.

Schließlich bedeutet dies für die erkenntnistheoretische Dimension, dass wir derartige Tatsachen wie ethnologische, soziologische, historische und psychologische Tatsachen erkennen. Was also richtig oder falsch ist, ist für den moralischen Relativisten durch Erziehung und Sozialisierung determiniert. Wir können den moralischen Relativismus dementsprechend unter den Naturalismus verorten, der moralische Tatsachen als ganz gewöhnliche, natürliche Tatsachen auffasst, die von moralischer Überzeugung und moralischer Erkenntnis gedeutet werden.³¹

Indem feste Tatsachen und Wahrheiten als Grundlage ethischen Argumentierens negiert werden, ist in der Beliebigkeit jedes moralische Urteil ermöglicht. Einerseits wird bemerkt, dass zur Beantwortung moralischer Fragen verschiedene Meinungen, gar radikal unterschiedliche Auffassungen zutage treten. Des Weiteren wird die Unauflösbarkeit in solchen Meinungsverschiedenheiten bemerkt, dass auch vernünftig argumentierende Kontrahenten zu keiner Einigung kommen können.³² Somit kommt der ethische Relativismus zu folgender These:

Es gibt moralische Meinungsunterschiede zwischen Menschen aus einer oder aus verschiedenen Gesellschaften, die weder durch Verweis auf (moralische oder nicht-moralische) Tatsachen noch durch rationale und verständige Argumentation überwunden werden können.³³

Es ist auch kausal möglich, dass zwei verschiedene Personen zu logisch widersprüchlichen moralischen Urteilen kommen können. Beispielsweise bestimmt die Person X die Handlung A als obligatorisch falsch, die Person Y die Handlung A allerdings als nicht falsch.³⁴ Insofern der Relativist behauptet, dass sich logisch scheinbar möglich widersprechende moralische Prädikate auf dasselbe Subjekt anwenden lassen, sodass selbst zwei absolut rational urteilende Subjekte in eine Situation geraten können, kann keines der widersprüchlichen Urteile über das andere begründet werden, da beide im Besitz aller relevanten Fakten sind.³⁵ Beispielsweise Gilbert Harman (1938 - 2021), Jesse J. Prinz (1990 - ) oder David B. Wong (1949 - ) beziehen sich auf die Unauflösbarkeit mancher moralischer Meinungsverschiedenheiten, die fehlerfrei sind, um für den moralischen Relativismus zu argumentieren.³⁶ Die Befürworter des moralischen Relativismus sehen durchaus ein, dass Meinungsverschiedenheiten rational gelöst werden können. Dies geschieht besonders, wenn beide Parteien im gleichen moralischen Rahmen argumentieren. Allerdings ist ihr Argument, dass dieser Rahmen zumeist fehlt, insbesondere wenn zwei verschiedene Gesellschaften verschiedene Rahmen entwickelt haben, die sich - so das Argument - nicht einfach durch logische oder sachliche Fehler des einen erklären lassen. Die unterschiedlichen Meinungen wurzeln auf abweichenden Wertvorstellungen. Dass sie fehlerlos sind, lässt sich nicht nur damit erklären, dass es nicht offensichtlich ist, dass Fehler zu diesen Meinungsverschiedenheiten führen, sondern auch von der Theorie, dass die Rahmen nicht zu vergleichen sind, weder in Bezug auf ihre Konzepte noch gemeinsame Standards, um Unterschiede aufzulösen.³⁷

Der ethische Relativismus bezeichnet eine Position, die zu erklären sucht, wieso moralische Unterschiede zwischen Angehörigen mehrerer oder einer Gesellschaft trotz verständiger Diskussion bestehen bleiben.³⁸

Aufgrund der Inkommensurabilität der konzeptionellen Rahmen wird gefolgert, dass diese Meinungsverschiedenheiten eben nicht durch Rationalität aufgelöst werden können. Darin liegt das zugrundeliegende relativistische Argument. Kritiker bemängeln die Relativität der konzeptionellen Rahmenbedingungen, die üblicherweise nur die eigenen sind. Mit Bezug auf Urteile des gesunden Menschenverstands oder die Naturwissenschaften erscheint ihnen dieser Weg unplausibel.³⁹ Dementsprechend neigt eine Vielzahl der ethischen Relativisten dazu, das Phänomen der Moral eben nicht als einen Corpus von Normen und Werten absoluter Geltung aufzufassen, sondern als ein empirisches Phänomen, dass durch Sozialwissenschaftler erforscht werden kann.⁴⁰ Viele Befürworter neigen dazu, sich nur auf charakteristische Merkmale der Moral zu konzentrieren und lehnen einen allgemeinen Relativismus ab.⁴¹ In Bezug auf Fragen der Wahrheit und Rechtfertigung werden Moral und Wissenschaft gegenübergestellt und so assoziieren Harman, Prinz und Wong den moralischen Relativismus mit Naturalismus, der in der Regel die Objektivität der Naturwissenschaft voraussetzt.⁴²

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¹ Kant, Immanuel, Kritik der reinen Vernunft, Hamburg 1998, B833.

² Wolf, Ursula, Das Problem des moralischen Sollens, Berlin 1984, S. 3.

³ Vgl. Rippe, Klaus Peter, Ethischer Relativismus. Seine Grenzen - Seine Geltung, Paderborn 1993, S. 19.

⁴ Vgl. Wolf, U., Das Problem des moralischen Sollens, S. 4.

⁵ Vgl. Ebd., S. 3f.

⁶ Halbig, Cristoph, “Realismus, Relativismus und das Argument aus der Relativität“, in: Ernst, G. (Hrsg.), Moralischer Relativismus, Paderborn 2009 [ethica, Bd. 17], S. 100.

⁷ Oliva Córdoba, Michael, „Von der Möglichkeit des moralischen Subjektivismus. Eine Untersuchung zum Einstellungscharakter von Moral und Religion“, Methodus 1/2021, S. 13.

⁸ Vgl. Ebd., S. 13f.

⁹ Vgl. Ebd., S. 14.

¹⁰ Vgl. Oliva Córdoba, “Von der Möglichkeit des moralischen Subjektivismus“, S. 15.

¹¹ Vgl. Ebd.

¹² Vgl. Ebd., S. 13.

¹³ Vgl. Ebd., S. 15.

¹⁴ Vgl. Ebd., S. 17.

¹⁵ Vgl. Sayre-McCord, Geoffrey, Essays on Moral Realism, Itahaca 1988, S. 20, nach: Oliva Córdoba, “Von der Möglichkeit des moralischen Subjektivismus“, S. 16.

¹⁶ Vgl. Oliva Córdoba, M., “Von der Möglichkeit des moralischen Subjektivismus“, S. 16.

¹⁷ Ebd., S. 18.

¹⁸ Vgl. Ebd., S. 17.

¹⁹ Oder dass sie wie im Minimalismus nichts über den implizierten Wahrheitswert hinaus, also dass wir mit „S ist wahr“ lediglich „S“ behaupten, siehe hierzu bes.: Gowans, Chris, 19.02.04/10.03.21, „Moral Relativism“, The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Spring 2021 Edition), <https://plato.stanford.edu/archives/spr2021/entries/moral-relativism/> (Zugriff am 28.03.22).

²⁰ Vgl. Halbig, C., „Realismus, Relativismus und das Argument aus der Relativität“, S. 99.

²¹ Vgl. Schmidt, Thomas, „Die Herausforderung des ethischen Relativismus“, in: Ernst, G. (Hrsg.), Moralischer Relativismus, Paderborn 2009 [ethica, Bd. 17], S. 120.

²² Vgl. Ebd.

²³ Ernst, Gerhard, „Normativer und metaethischer Relativismus“, in: Ders., Moralischer Relativismus, Paderborn 2009 [ethica, Bd. 17], S. 182.

²⁴ Vgl. Schmidt, T., „Die Herausforderung des ethischen Relativismus“, S. 125.

²⁵ Vgl. Gowans, Chris, 19.02.04/10.03.21, „Moral Relativism“, The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Spring 2021 Edition), <https://plato.stanford.edu/archives/spr2021/entries/moral-relativism/> (Zugriff am 28.03.22).

²⁶ Vgl. Schmidt, T., „Die Herausforderung des ethischen Relativismus“, S. 125.

²⁷ Vgl. Gowans, C., „Moral Relativism“, The Stanford Encyclopedia of Philosophy.

²⁸ Vgl. Ernst, G, „Normativer und metaethischer Relativismus“, S. 183.

²⁹ Vgl. Schmidt, T., „Die Herausforderung des ethischen Relativismus“, S. 125.

³⁰ Vgl. Joyce, Richard, 2015, ”Moral Objectivity and Moral Relativism”, The Stanford Encyclopedia of

Philosophy, <https://stanford.library.sydney.edu.au/archives/spr2017/entries/moral-anti-realism/moral-

objectivity-relativism.html> (Zugriff am 28.03.2022).

³¹ Vgl. Ernst, G., “Normativer und metaethischer Relativismus“, S. 183f.

³² Vgl. Rippe K. P., Ethischer Relativismus, S. 13.

³³ Rippe, K. P., Ethischer Relativismus, S. 14.

³⁴ Vgl. Brandt, R. B., Hopi Ethics. A Theoretical Analysis, Chicago 1954, S. 235, nach: Rippe, K. P., Ethischer Relativismus, S. 15.

³⁵ Vgl. Rippe, K. P., Ethischer Relativismus, S. 15.

³⁶ Vgl. Gowans, C., ”Moral Relativism”, The Stanford Encyclopedia of Philosophy.

³⁷ Vgl. Gowans, C., ”Moral Relativism”, The Stanford Encyclopedia of Philosophy.

³⁸ Rippe, K. P., Ethischer Relativismus, S. 18.

³⁹ Vgl. Gowans, C., ”Moral Relativism”, The Stanford Encyclopedia of Philosophy.

⁴⁰ Vgl. Rippe, K. P., Ethischer Relativismus, S. 19.

⁴¹ Vgl. Gowans, C., ”Moral Relativism”, The Stanford Encyclopedia of Philosophy.

⁴² Es gibt aber durchaus auch Argumente, die einen Relativismus nahelegen, ohne sich auf deskriptive Meinungsverschiedenheiten und moralische Konflikte zu beziehen wie z.B. von Carol Rovane oder J. David Velleman, siehe hierzu bes.: Gowans, C. ”Moral Relativism”, The Stanford Encyclopedia of Philosophy.

• Universidad: University of Hamburg
• Curso: Thomas Hobbes - De Cive
• Calificación: 1,0
• Autor: Amon Raun (Autor)
• Año de publicación: 2022
• Páginas: 29
• No. de catálogo: V1370015
• ISBN (PDF): 9783346903020
• ISBN (Libro): 9783346903037
• Idioma: Alemán
• Etiqueta: Moralischer Relativismus, Moralischer Subjektivismus, Toleranz, Analytische Philosophie, Metaethik, Moralischer Nihilismus, Handlungstheorie, Philosophie des Geistes