Pouvoir, Violence et Résistance en Postcolonie. Une lecture de "En attendant le vote des bêtes sauvages" d'Ahmadou Kourouma

Doktorarbeit / Dissertation , 2008 , 304 Seiten , Note: 4/4

Französische Philologie - Literatur

This dissertation examines violence as portrayed in African literature, with particular attention to Ahmadou Kourouma’s "En attendant le vote des bêtes sauvages", to show that African fiction seems to absorb tragic facts cathartically and subsequently operates as acts of resistance against the after-effects of colonialism and abuses of power by dictatorial African regimes since independence.

I argue that violence in Francophone post-colonial societies arises from two sources. Europe is the first source, as a consequence of its policies of imperialism, ethnocentrism, and racism against people who did not correspond to the required criteria of the "superior race". This idea of a "perfect race" has survived to the present, but in a less radical form. The second source is from within Africa, and stems from the aftermath of the era of colonization. In studying the links between these two sources, I demonstrate that the responsibility for today’s political violence and abuses in postcolonial societies must be shared by both France and the corrupt regimes it imposed on its former colonies.

On the one hand, survivors of independence recall how France eliminated any popular nationalist leaders, installing corrupt, bureaucratic regimes; on the other hand, those bureaucratic regimes’ continued pillaging replicates colonial exploitation of the past. Two forms of civilian resistance and cultural subversion particular to literature enable Francophone authors to maneuver across and through the official discourses that attempt to speak for the people, ultimately challenging the bases of single-ruler tyrannies that masquerade as democracies. I build on the works of Pierre Bourdieu and his theory of "habitus" to illustrate how social agents develop strategies adapted to the needs of the social worlds that they inhabit. These strategies are unconscious, and act at times with violence on the level of a bodily logic. I borrow Cameroon political theorist Achille Mbembe’s theory of “banality of power” and his notion of "Postcolony" to endorse his stance that “Francophone Africa has a specifically given historical trajectory - that of societies recently emerging from the experience of colonization and violence that the colonial and postcolonial relationship involves,” that launched Africa into the "never-ending process of brutalization".

TABLE DES MATIERES

AKNOWLEDGEMENTS

DEDICATION

ABSTRACT

INTRODUCTION
1. Contexte
2. Méthodologie
3. Corpus et objets d'étude
3. 1. Nativisme
3.2. L'afro-radicalisme
4. Concepts et définitions
4.1. Politique
4.2. Pouvoir
4.3. Violence
4.4. Résistance
5. Ahmadou Kourouma et Thierry Michel : un attelage contre nature?

CHAPITRE 1: PERSPECTIVES HISTORIQUES ET SOCIOLOGIQUES
1. Le regard sur l'Africain
2. France-Afrique : contentieux autour de l'histoire commune
2.1. Une réécriture de l'histoire commune
2.2. Colonisation : une entreprise humanitaire ?
2.3. Le Devoir de mémoire

CHAPITRE 2: SOURCES ENDOGENES DE LA VIOLENCE
1. Crise identitaire et traumatisme psychologique
2. Postcolonie : quelques modes de gouvernance
2.1. Processus de décompression autoritaire
2.2. Politique économique

CHAPITRE 3: POSTCOLONIE: LES RESEAUX D'INFLUENCE FRANCO -AFRICAINS
1. La Francafrique
2. Un réseau souterrain de relations
3. Chasse gardée et pax franca

CHAPITRE 4: ENJEUX INVISIBLES DU POUVOIR
1. Création de l'autorité : le fétichisme vestimentaire
2. De l' èthos comme force de persuasion
3. Du pathos comme méthode de subjugation

CHAPITRE 5: MESSIANISME, TOTEMISME ET FETICHISME POLITIQUE
1. Messianisme
2. Totémisme et fétichisme politique

CHAPITRE 6 : LA VIOLENCE D'ETAT
1. La mascarade électorale
2. L'anticommunisme ou l'alibi du « péril rouge »

CHAPITRE 7 : DISCOURS OFFICIEL ET STRATEGIES DE RESISTANCE
1. Une poétique subversive
1.1. Une sémiotique du refus
1.2. Le rire contre le tragique de la violence
2. Un cinéma de la résistance ?
3. Documentaire contre fiction
4. Une esthétique de la distanciation

CONCLUSION

BIBLIOGRAPHIE

ACKNOWLEDGEMENTS

First and foremost, I offer my sincerest gratitude to my adviser, Dr. Judith E. Preckshot, for her wisdom and patience, extensive feedback and guidance and, most of all, for her invaluable moral support and encouragement throughout this research work. I simply could not have wished for better guidance or a more congenial adviser.

I also offer my thanks to my advisory committee, Dr. Maria M. Brewer, Dr. Daniel Brewer, and Dr Charles Sugnet for their helpful feedback throughout this study. Additionally, I wish to express my thanks to Dr Joëlle Vitiello from Macalester College, St. Paul, Minnesota, who, as my consultant adviser, graciously answered my innumerable questions without hesitation and helped me overcome my doubts in doing this thesis. My former colleagues, from the Department of French and Italian at the University of Minnesota, also supported me in my research work. I want to thank them for their interest in my work and for their their help and support.

I am, as always, especially indebted to my parents, Luc and Bernadette Mengolo Bina, for their constant love and support throughout my life. My ability to obtain an education is due in no small part to their great sacrifices. I will also be eternally grateful to my dear brothers and sisters, whose shares of the limited family resources were often tapped for my educational expenses.

Finally, words alone cannot express the thanks I owe to Patricia, my lovely wife, for her love, encouragement, and assistance. She was of great help in difficult times. I attribute the level of my dissertation to her encouragement and effort, and without her, too, this thesis could not have been completed.

Benjamin Ngong

DEDICATION

A ma Grand-mère Véronique Ngon Mpeng

Toi qui n'es jamais partie

Toi qui m'as appris

a. lier

le bois au bois...

pour faire

des édifices de bois...

Je te dédie le fruit de ce dur labeur.

ABSTRACT

This dissertation examines violence as portrayed in African literature, with particular attention to Ahmadou Kourouma's En attendant le vote des bètes sauvages, to show that African fiction seems to absorb tragic facts cathartically and subsequently operates as acts of resistance against the after-effects of colonialism and abuses of power by dictatorial African regimes since independence.

I argue that violence in Francophone post-colonial societies arises from two sources. Europe is the first source, as a consequence of its policies of imperialism, ethnocentrism, and racism against people who did not correspond to the required criteria of the “superior race.” This idea of a "perfect race" has survived to the present, but in a less radical form. The second source is from within Africa, and stems from the aftermath of the era of colonization. In studying the links between these two sources, I demonstrate that the responsibility for today's political violence and abuses in postcolonial societies must be shared by both France and the corrupt regimes it imposed on its former colonies. On the one hand, survivors of independence recall how France eliminated any popular nationalist leaders, installing corrupt, bureaucratic regimes; on the other hand, those bureaucratic regimes' continued pillaging replicates colonial exploitation of the past. Two forms of civilian resistance and cultural subversion particular to literature enable Francophone authors to maneuver across and through the official discourses that attempt to speak for the people, ultimately challenging the bases of single-ruler tyrannies that masquerade as democracies. I build on the works of Pierre Bourdieu and his theory of “habitus” to illustrate how social agents develop strategies adapted to the needs of the social worlds that they inhabit. These strategies are unconscious, and act at times with violence on the level of a bodily logic. I borrow Cameroon political theorist Achille Mbembe's theory of “banality of power” and his notion of “Postcolony” to endorse his stance that “Francophone Africa has a specifically given historical trajectory - that of societies recently emerging from the experience of colonization and violence that the colonial and postcolonial relationship involves,” that launched Africa into the “never­ending process of brutalization.”

INTRODUCTION

Le vingtième siècle a connu des événements atroces et violents qui font dire a beaucoup d'entre nous, rescapés ou sauvés par le strict hasard des choses, que notre première mission sera d'éviter leur réédition. Le fascisme a précipité l'Europe dans un bain de sang horrible avant de s'éclipser de la scène pour quelque temps ; le colonialisme, le néocolonialisme et les dictatures de toutes sortes ont fait saigner des peuples entiers et compromis leurs chances au développement. Le putschisme militaire et l'extrémisme religieux ont gravement retardé l'évolution de nombreuses nations, et le communisme totalitaire a lourdement hypothéqué les possibilités de libération des sociétés et leurs potentialités créatrices. Ces violences, une fois « consommées », en ignorant le fait que la civilisation en elle-meme porte une forme de violence inhérente en son sein, on convenait chaque fois pour dire unanimement « plus jamais ca » ! Promesse qui, dans sa solennité et son évidence, finit en vraux oubliés par les contingences et la promiscuité de l'histoire concrète et quotidienne. Les démons de la violence ne meurent jamais, ils demeurent et accompagnent l'humanité telle qu'elle est, rivée sur ses instincts profonds entre les plus primitifs et ceux des apparences. La civilisation a pour role, quand elle réussit, de les éloigner ou les enfouir. Les démons se cachent alors, se diluent et attendent leurs jours terribles. Et aussitot les premières faillites des nouvelles vigilances, ils se réveillent et faufilent pour retrouver leur role sur la scène, aussi forts et néfastes qu'avant.

Les exemples précédemment cités démontrent que la violence, sous ses formes les variables, chacune selon le temps et l'espace, existe depuis la nuit des temps. Elle a toujours accompagné l'humanité dès ses origines. Mais aujourd'hui, meme si certaines violences restent dans l'ombre ou n'intéressent personne, la violence se révèle partout comme une nouvelle donne sociale grâce a une couverture médiatique renforcée par les nouvelles technologies de l'information et de la communication. Les médias en font meme leur fonds de commerce en couvrant a longueur de journée des faits divers les uns plus violents que les autres. Le public retrouve envahi par un flot de violence a tous les niveaux de l'échelle communicationnelle : dans les conversations individuelles, a la télévision, au cinéma, a la radio, dans la musique, dans les journaux ou bien dans les livres. Aucun médium n'est épargné. Malgré cette omniprésence qui tendrait a banaliser la violence, on y pose, au contraire, un regard nouveau comme si une inhabituelle lucidité intellectuelle prenait naissance qui oblige a traquer ce phénomène que l'on a eu tendance a normaliser. Est-ce parce que géopolitiquement parlant l'Afrique, au détriment du Moyen-Orient, redevient intéressante a cause de ses immenses richesses minières et pétrolifères, est-on tenté de s'interroger ?

Dominique Mondolini (2002) redéfinit la place que la violence occupe dans les rapports humains en général et dans la vie de tous les jours en particulier:

Chaos et entropie, guerres et révolutions, antithèses et polémiques: le cours de la nature, celui des choses humaines comme le mouvement de la pensée paraissent difficilement compréhensibles, dans leurs rythmes fondamentaux, si l'on n'y intègre le role de la violence. (3)

La problématique de la violence apparait donc comme un produit de l'urgence de la vie. Par conséquent, sa prépondérance, en tant que thème principal dans la fiction romanesque d'expression fran^aise en Afrique subsaharienne n'est pas un hasard. Ses conséquences physiques et psychologiques, surtout lorsqu'elles émanent du champ politique, ont toujours polarisé l'imaginaire des peuples africains a travers diverses manifestations que sont, entre autres, la traite négrière, l'esclavage, la colonisation, la décolonisation, le néocolonialisme, les catastrophes naturelles et leur gestion, les guerres et les génocides.

Plus de deux décennies après la chute du Mur de Berlin¹ qui vit l'effondrement du système communiste totalitaire, le vrau semblait que le système démocratique et ses valeurs humanistes reprendraient du tonus et s'étendraient malgré la marginalisation, la paupérisation d'une partie de la population mondiale. La communauté internationale, disait-on, se dirigeait vers un horizon ou la modération et la paix seraient enfin les règles et les objectifs de tous. Pourtant, bien avant la chute du Rideau de fer et surtout après celle-ci, on a vu avancer inexorablement les extrémistes bizarres, isolés en apparence, mais solidaires dans la logique de la confrontation et de la haine. Dans le cas de l'Afrique, le génocide des Tutsi du Rwanda, en 1994, en est une illustration qui parle avec suffisamment de force. C'est que, dans les pays dits du tiers-monde et surtout d'Afrique subsaharienne, les intégrismes politiques, confessionnels et ethniques font désormais partie du paysage politique ordinaire. Ils occupent souvent les espaces nouvellement ouverts de la politique et les tentatives retardataires d'ouverture démocratique des régimes en place. Ils avancent donc partout.

Toute cette violence semble de facto représentée dans l'espace psychique collectif et pensée dans le champ théorique parce qu'elle pose un certain nombre de questions a tout le monde, mais surtout aux artistes et intellectuels du continent. Ainsi, les créateurs africains, romanciers et cinéastes en premier, concomitamment au besoin pressant d'illustrer les spécificités culturelles autochtones, optent souvent de représenter la violence subie par leurs peuples. C'est un choix moral et surtout ouvertement politique. Ce qui ne va pas toujours sans risques. Par exemple, Mongo Beti dans son roman Ville cruelle (1954) ou Sembene Ousmane et son film Camp de Thiaroye (1987) dressaient déja un portrait peu flatteur de la société coloniale comme une époque conflictuelle, avec des populations africaines confrontées a un dilemme, celui de la dictature des occupants et nouveaux maitres occidentaux et les errements de leurs propres compatriotes. Les Soleils des indépendances (1970) d'Ahmadou Kourouma évoquent la période post­coloniale en exhibant un tableau sombre et parfois tragique ou l'on voit un peuple abâtardi, économiquement exsangue et des princes fatalement inféodés a la métropole.

Si la violence subjugue l'espace réel, elle occupe aussi et de fa?on permanente l'espace fictif et l'imaginaire des écrivains africains de langue fran^aise. En Afrique subsaharienne, cet investissement se traduit par la singularité d'un dessein que les écrivains ont bien voulu imprimer a la littérature. La question de leur implication politique vue comme un devoir moral, a une époque de violations massives des droits humains, les expose face aux régimes répressifs de leurs pays. Malgré tout, la tendance générale, perceptible dans leurs reuvres, se situe a la fois du coté de la résistance et d'une esthétique de témoignage et de dévoilement. En imprimant a leurs productions une fonction référentielle totalisante, tout se passe comme si l'un des principaux objectifs de ces autres témoins de l'histoire était de coder avec rigueur et virulence les effets de la violence politique de fa?on a ce qu'elle s'impose d'elle-meme au lecteur.

La fixation orientée sur et dévolue a la violence politique se décline sous plusieurs formes qui vont du récit dit réaliste (autobiographie, récits inspirés des faits réels, documentaires) au récit métaphorique et fictionnel. L'image permanente et obsédante de la violence transperce et code l'univers textuel chaque fois, meme lorsque l'auteur n'aspire qu'a montrer une vision subjective du monde.

En Afrique et peut-etre plus qu'ailleurs, au-dela de son role ludique et éducatif, la littérature a souvent servi de support a l'expression politique. Depuis l'époque coloniale jusqu'aux premiers vagissements (qu'on situerait vers 1990) de la démocratie, les écrivains se sont servis de l'art comme prétexte pour réprouver et stigmatiser d'abord le pouvoir colonial et ensuite celui despotique des leaders africains qui succèdent aux premiers maitres. C'est a juste titre que Léonard Sainville (1963) constate que:

La plupart des écrivains noirs qui se sont penchés sur la description de leur patrie ont tout naturellement lié cette description a celle des efforts qui y sont faits pour échapper a la domination et retrouver la liberté et la dignité [...] L'élément essentiel du lyrisme est, ici, la protestation contre la souffrance. (31)

Le role qu'a joué, dans la genèse de la littérature négro-africaine, le désir d'exprimer une protestation contre la situation faite aux peuples noirs depuis des siècles ne s'est jamais démenti dans le champ artistique négro-africain. Les écrivains de la Négritude se sont attelés au combat pour la liberté de l'Afrique, leur poésie tirant sa force du mouvement de décolonisation et de la lutte contre le racisme. En France ou ils vivaient, ces écrivains ont vu leur légitimité renforcée par le soutien de Sartre², Breton³ et d'autres intellectuels et artistes de l'époque.

Au-dela du réalisme, il s'agit de représenter la violence, non pas pour elle-meme, mais dans une perspective cathartique et de libération. Ce qui implique la mise en évidence des causes, ou au moins des facteurs susceptibles d'expliquer cette violence. Précisons, afin d'éviter toute ambigui'té épistémologique, qu'une telle orientation repose sur la conviction a la fois philosophique et esthétique, que ces causes sont repérables et qu'il est donc possible d'exposer sur le mode de la fiction une étiologie de la violence présente dans les sociétés coloniales et post-coloniales. Dans la meme perspective Bernard Mouralis (2002) souligne que les textes opèrent une focalisation sur les causes de la violence: le colonialisme, l'impérialisme ou le néocolonialisme, la bourgeoisie. Du point de vue de la fiction, ces instances générales sont représentées a travers un certain nombre de personnages types : administrateur, militaire, policier, missionnaire, chef de l'État, expert, etc., dont l'action est vue comme s'opposant aux aspirations du peuple a la justice et au bonheur. (13)

En remettant a contribution la littérature dans sa forme la plus engagée, les écrivains prennent conscience qu'il faut bâtir une sphère publique alternative capable de se frayer une place dans ce qui leur semble etre l'hégémonie des Européens et Américains dans les médias, dans le but d'éclairer les problèmes de droits de l'homme en Afrique. Leur ambition est qu'au bout du compte, avec un peu plus de réussite et beaucoup d'optimisme, le monde ne vivra plus un autre génocide au Darfour soudanais, alors que celui qui a décimé des milliers de personnes au Rwanda en 1994 est encore bien vivant dans les esprits.

1. Contexte

De cette histoire douloureuse du continent africain, nous limiterons nos investigations en particulier a l'époque post-coloniale, c'est-a-dire celle qui commence avec l'accession a l'indépendance, en 1960, des anciennes colonies francaises. C'est ce paradigme spatio-temporel qui se trouve au craur meme de notre problématique, car il nous parait difficile d'aborder ce contexte historique et territorial sans au préalable évoquer le passé que cette région subsaharienne a partagé avec la France, son ancien colonisateur.

Le roman et le cinéma dans l'espace africain francophone, du fait de certaines connivences historiques et idéologiques ainsi que des influences littéraires et cinématographiques partagées, comportent des lieux de croisement poétiques et esthétiques d'intéret décisif. Il s'agit, entre autres, d'une tradition de résistance, inspirée d'une meme urgence de liberté et d'autonomie tant collective qu'individuelle, et d'une conscience commune de vulnérabilité. Constitués d'écrits de combat, de cris d'espoir et de quete de liberté la littérature et le cinéma postcolonial restent profondément marqués par leur pulsion initiale de lutte et de résistance contre les vicissitudes de l'histoire. Comment cette résistance s'inscrit-elle dans le roman et le cinéma francophone des années 90 ? Entre autres méthodes d'analyse, le choix sera porté ici a la théorie postcoloniale comme outil critique, parce qu'elle est percue a la fois comme théorie de la résistance et sémiotique du refus.

Pour des soucis méthodologiques et de convenance analytique, il serait nécessaire d'éviter certains particularismes fastidieux a circonscrire dans un cadre aussi restreint que celui de ce travail. Par exemple nous utiliserons de facon interchangeable les vocables « anciennes possessions », ou le lexème prédicatif “postcolonie” pour désigner les anciennes colonies francaises d'Afrique subsaharienne devenues, pour la plupart, des pays indépendants a partir de 1960. Ce néologisme est un métalangage créé par l'universitaire camerounais Achille Mbembe afin de garantir la scientificité du discours qu'il tient sur les anciennes colonies fran^aises. Dans son livre De la postcolonie. Essai sur l'imagination politique dans l'Afrique contemporaine (2000), Mbembe définit la postcolonie comme un état chaotique relatif a « l'identité propre d'une trajectoire historique donnée : celle des sociétés récemment sorties de l'expérience que fut la colonisation, celle-ci devant etre considérée comme une relation de violence par excellence » (139-140).

Patricia Célérier (2002) de Vassar College aux Etats-Unis affirme que le discours littéraire africain s'est développé dans un contexte de violence historique, et qu'a ce titre il existe une « violence fondatrice du propos» (60). La littérature d'expression fran^aise en Afrique subsaharienne a longtemps été perdue, voire théorisée, comme relevant d'une simple “littérature d'engagement” en raison de l'histoire meme du continent. D'ailleurs, a cet effet, Léopold Sédar Senghor, dans une allocution prononcée au premier Congrès International des écrivains et artistes noirs tenu a la Sorbonne a Paris, en 1959, n'affirmait-il pas que « La littérature africaine est une littérature engagée » ? Cette assertion renforcerait le soup^on longtemps entretenu selon lequel les écrivains africains, parce qu'ils ne se sentent pas extérieurs au monde, prennent ouvertement parti, mettent leur talent au service d'une cause ou d'une idée et luttent pour la défense de l'individu ou d'une société, conscients que toute prise de parole, toute création artistique est une action, donc un engagement.

Cette posture, d'une certaine manière, a inconsciemment nui a l'image que l'on a pu se faire de cette littérature et les écrivains l'ont peu a peu abandonnée. Mais aujourd'hui, la réalité en est différente. Après l'effondrement du mur de Berlin et la fin du communisme⁴, le concept d'engagement littéraire se voit contraint d'évoluer et de se renouveler, mettant de plus en plus l'écrivain africain dans une situation inconfortable partagé qu'il est entre le désir de rester un écrivain politique, c'est-a dire proche des préoccupations de son peuple, et celui de revendiquer une autonomie créatrice. Si les conséquences de l'effondrement du rideau de fer se font sentir de facon positive ailleurs par un engagement, douloureux et parfois laborieux mais ferme, aux idéaux démocratiques, comme c'est le cas notamment dans les anciens satellites soviétiques devenus de nouveaux pays indépendants, en Afrique, le phénomène ne sera limitera qu'a un tressaillement aux alentours des années 1990 avec ce que certains politologues ont appelé « le processus de démocratisation » (Ebolo, 1998), ou « transition démocratique » (Sindjoun, 1994). Ce statu quo de fait renvoie de force les écrivains a leur position initiale d'écrivains engagés politiquement.

Dès lors, on peut réaffirmer, sans trop de risques, que la littérature d'expression francaise en Afrique subsaharienne revient a un engagement qu'elle n'avait réellement jamais abandonné lorsqu'elle prend position et renvoie a une représentation politique du monde. De ce fait, son engagement se rapprocherait de la mimesis au sens ou l'entend Auerbach (1968), dans la mesure ou il reprend a son compte cette idée bien proustienne du réalisme: « regarder les choses en face et ne pas craindre d'assumer la dureté ou la platitude du réel. » (Contre Sainte-Beuve 231). A cet égard, « Le romancier, en se faisant historien du quotidien, fustige sans ménagement la bâtardise politique.» (Gbanou 175).

Si la question de l'engagement revient au gout du jour, plusieurs années après la tombée du rideau de fer, c'est au regard de l'époque confuse et incertaine que vit l'Afrique et a laquelle ses écrivains doivent faire face. En effet, des facteurs essentiels ont remis l'engagement au gout du jour tout au long de la décennie 90. On peut le voir a l'reuvre dans En attendant le vote des bètes sauvages (1998) et Allah n'est pas obligé (2000), les deux derniers romans d'Ahmadou Kourouma, ou le romancier ivoirien met en relief les balbutiements de la démocratie dans les anciennes colonies fran^aises d'Afrique subsaharienne. Il y montre également l'ambiance paradoxale de ces jeunes démocraties n'a pas vraiment occulté la faillite économique de la plupart des pays africains. Au contraire le nouvel ordre politique mondial qui s'est dessiné avec la fin de la guerre froide et l'effondrement du régime soviétique a malheureusement accru les difficultés du continent. Ces faits historiques ont rendu indispensable une réflexion d'ensemble sur la question de l'engagement en Afrique et la place que doivent prendre les écrivains dans le débat politique et économique. Défense des droits de l'homme, observation attentive du quotidien, préséance et prééminence du sujet politique sont autant de paramètres qui mettent en évidence les homologies entre la création artistique et la réalité sociologique, historique, économique et politique de l'Afrique contemporaine. Les écrivains se donnent l'obligation de travailler sur/et a partir du réel. D'artistes engagés, ils sont devenus des écrivains- citoyens qui ne craignent plus de se jeter directement ou indirectement dans l'arène du débat politique. Ce sont autant de raisons qui font qu'au-dela de la critique postcoloniale, chaque fois que le besoin se fera sentir, nous utiliserons d'autres outils théoriques aux confins de la sociologie, la sémiotique et l'anthropologie pour mieux appréhender la réalité reflétée dans notre corpus.

2. Méthodologie

Il convient d'abord de se positionner par rapport a la question relative au concept meme de postcolonialisme, utilisé ici comme outil critique. La pensée postcoloniale se décline par son hétérogénéité comme un agrégat de stratégies et de méthodes qui interrogent la culture littéraire, artistique, politique et historique des colonies des anciens empires européens ainsi que leur rapport au reste du monde. Pour l'universitaire et critique littéraire Obed Nkunzimana (1997 : 8), le projet postcolonial est né dans la foulée de l'éthos postmoderniste a la suite des théories postmodernes élaborées par certains philosophes fran^ais comme Michel Foucault, Jean-Francois Lyotard et Jacques Derrida, entre autres. Mais surtout cette théorie se pose en réaction a ce dernier, qu'elle accuse, a tort ou a raison, d'eurocentrisme⁵. Mais Achille Mbembe, pour sa part, pense qu'il s'agit « d'une pensée a plusieurs entrées, qui est loin d'etre un système parce qu'en grande partie, elle se fait elle-meme en meme temps qu'elle fait sa route. » (2006b : 117) Il conclut que « Tributaire a la fois des luttes anticoloniales et anti-impérialistes d'un coté, et, de l'autre, des héritages de la philosophie occidentale et des disciplines constitutives des humanités européennes, » la pensée postcoloniale serait « la critique, non pas de l'Occident sui generis, mais des effets d'aveuglement et de cruauté induits par une certaine conception [...]- coloniale - de la raison, de l'humanisme et de l'universalisme.» (2006b : 117)

Cependant, de nos jours, la théorie postcoloniale peine a s'imposer dans la sphère francophone et plus précisément en France. Le critique littéraire congolais Boniface Mongo-Mboussa, coordonnateur du numéro spécial de la revue Africultures intitulé « Postcolonialisme : inventaire et débats », constate :

Si la notion de postcolonialisme apparait depuis plusieurs décennies comme l'une des plus fécondes pour les études littéraires et anthropologiques dans les pays anglo-saxons, elle a par contre du mal a s'imposer en Europe et particulièrement en France. (2000 : 5)

La tiédeur de la réception réservée a la pensée postcoloniale en France est -elle du au fait qu'elle cherche, selon Mbembe (2007a), « a saisir comment ce qui passait pour l'humanisme européen est chaque fois apparu, dans les colonies, sous la figure de la duplicité, du double langage et du travestissement du réel » ? (78). Quelles qu'en soient les raisons, l'attitude de la communauté universitaire fran^aise étonne au Royaume-Uni ou Celia Britton et Michael Syrotonski, co-signataires de l'introduction d'un numéro de la revue britannique Paragraph publié en novembre 2001, confirment le constat posé par Mongo-Mboussa :

So while the study of both colonial and postcolonial anglophone texts has been greatly informed by post-colonial theory, which has developed in parallel as an autonomous sub-field of contemporary theory, there has until recently been a marked resistance to reading francophone writing in conjunction with the texts and concepts that have become theoretical currency in anglophone studies.(1)

Presqu'inconnu en France, le postcolonialisme commence a peine a faire une percée significative dans le monde universitaire, notamment grâce a la persévérance des chercheurs comparatistes locaux comme Bernard Mouralis, Jean Bessière, Michel Beniamino ou Jean-Marc Moura, pour ne citer que quelques-uns. Cette difficulté en France a faire apparaitre, voire meme a reconnaitre, ce courant intellectuel étonne. La situation actuelle, constate Mbembe, peut sembler d'autant plus surprenante que le postcolonialisme empruntent largement a des penseurs fran^ais de l'altérité, tels Levinas, Merleau-Ponty, Sartre, Michel de Certeau et, plus récemment, a Foucault ou Derrida. Le problème, affirment Mbembe et Bancel (2007a), se situe probablement dans une sorte d'insularité culturelle jalousement préservée, caractérisé par une forme de méfiance, voire de rejet arrogant vis-a-vis de ces nouvelles perspectives, qui irriguent pourtant aujourd'hui - meme si elles font débats -, la pensée mondiale. (79)

Outre les conservatismes universitaires, peut-etre faudrait-il voir dans ce rejet, s'inquiète Mbembe, le signe d'une défiance face a un courant qui propose une interprétation critique de l'universalisme et une remise en question d'une “narration nationale” fran^aise ?

Tout en ayant un rail sur ce qui se passe en France, notre approche du concept postcolonial s'appuie beaucoup sur des études scientifiques nord-américaines consacrées aux expressions culturelles et aux littératures des minorités (Minority Studies). Le concept a été développé dans le cadre des Postcolonial Studies par des critiques anglais ou américains et d'autres chercheurs tels que Bill Ashcroft, Homi Bhabha, Henri Louis Gates, Gareth Griffiths, Edward Said, et aussi par des critiques originaires des pays de la postcolonie, notamment, Gayatri C. Spivak, Hellen Tiffin, ou Ngugi wa Thiong'o. Ce sont eux qui ont théorisé le postcolonialisme comme un concept critique de la relation coloniale qui pousse a réexaminer le discours colonial dans ses effets malicieux et insidieux permanents. De ce fait, ils lui ont assigné un role : celui de déconstruire les codes coloniaux dans l'étude, pas seulement littéraire, mais de toutes les expressions culturelles des anciennes colonies dans leur acception la plus large. La théorie postcoloniale commande une analyse des rauvres d'art selon une approche centre/ périphérie, ou de manière plus polémique pouvoir/ non-pouvoir. Afin d'aborder les reuvres issues des anciens empires, les théoriciens distinguent le terme « post-colonial » (avec trait d'union), qui désigne la période historique suivant la colonisation, et « postcolonial », terme qui renvoie a la critique, aux thèmes et stratégies littéraires et cinématographiques que les écrivains et réalisateurs ressortissants des pays du Sud mettent en scène pour résister a la perspective coloniale, ou ce qu'ils croient etre l'eurocentrisme de l'Histoire.

Jean-Marc Moura, l'un des rares critiques fran^ais a avoir écrit de fa?on consistante sur la critique postcoloniale telle qu'elle est pratiquée dans les pays d'Amérique du Nord, en Afrique, Inde et Grande Bretagne, explique l'intéret et les enjeux du clivage dialectique entre « post-colonialisme » comme concept historique, et « postcolonialisme » comme concept critique : « Le postcolonialisme est un concept critique, pas un concept historique. C'est la critique qui s'attache a étudier toutes les stratégies d'écritures déjouant les codes coloniaux, les codes impériaux ». (Propos recueillis par Boniface Mongo-Mboussa, 2000 :18). Pour Mbembe (2006b), la « constitution d'emblée transnationale et éclectique [de la pensée postcoloniale] lui permet d'associer la tradition anti-impérialiste, les nouvelles subaltern studies et une lecture de la mondialisation. » (117). Il semble dans la foulée que son objet central vise un ensemble de productions culturelles, de la littérature a l'écriture cinématographique en passant par la musique et les beaux arts, qui pour l'essentiel n'existaient pas avant le XXème siècle. Dans leur ouvrage collectif, The Empire Writes Back: Theory and Practice in Post-Colonial Literatures (1989), Aschroft, Griffiths et Tiffin dévoilent son champ critique de prédilection, qui se résumerait non seulement a la réalité historique, mais aussi a un ensemble de contraintes et de pratiques vécues inhérentes a la colonisation et la décolonisation dans certaines parties du monde. Le postcolonialisme constitue donc l'une des rares théories critiques qui s'efforce, selon le comparatiste fran^ais Moura (1999), de rendre justice aux conditions de production et aux modalités socio-culturelles dans lesquelles s'ancre ce qu'il appelle littérature. On pourrait élargir cette notion au cinéma, a la musique et a d'autres types d'expression culturelle. Un point de vue moins radical considère le postcolonialisme comme reposant sur un mouvement social aussi bien qu'une approche du fait littéraire ou artistique dans son ensemble.

Il nous parait important de souligner que la critique postcoloniale a encore tendance a utiliser les schémas et grilles d'analyses qui étaient valables il y a plus de trente ans, mais qui ne tiennent pas compte de la dynamique actuelle des échanges entre les peuples, dans un monde devenu par la force des choses un village planétaire. Cette tendance a pour conséquence de maintenir l'analyse des faits dans un manichéisme simplificateur des rapports entre colonisé et colonisateur, centre/ périphérie, noir et blanc, dominé et dominant ; une position que redoute Lydie Moudileno. Enseignante des littératures francophones d'Afrique et Caraibes a l'université de Pennsylvanie aux Etats- Unis, et critique avisée, Moudileno craint que la production littéraire, et par extension l'ensemble de la production artistique des anciennes colonies, ne se voit embrigadée dans une « lecture/identité historico-centrée » ; heureusement, ajoute-t-elle, « les textes eux- memes démentent» cette approche. (2000 : 11)

Le discours postcolonial s'est développé selon plusieurs étapes afin d'atteindre un certain équilibre de conscience nationale ou régionale et de démontrer la différence des colonies en marge des traditions du centre impérial (les métropoles impériales). Que ce soit la littérature ou le cinéma, on assiste donc a la création de (ciné) textes d'apparence traditionnelle dont les thématiques et les formes révèlent un renouveau du récit qui invite au questionnement social. Ce regard critique se manifeste aussi dans les écrits et les récits par une rupture de la linéarité narrative, technique qui se rapprocherait beaucoup plus d'une poétique dite de type africain, influencée entre autre par l'oralité et ne faisant pas de distinctions entre les genres tel que théorisé dans la Poétique d'Aristote. Certains critiques tel que Kwame Antony Appiah (1997) contestent cette approche en insistant qu'il n'y a pas eu a proprement parler de rupture épistémologique entre le postcolonial et le postmoderne, mais plutot une singularisation et une continuité ou le postcolonial entretiendrait encore des liens avec le postmoderne. Toujours est-il que, rupture ou continuité, cette attitude ambivalente et inédite, rarement rencontrée dans les champs littéraires africains, jusque-la dominés par des critères qui relèvent encore du champ littéraire fran^ais (Fonkoua, 2001 : 233), est considérée par certains critiques comme un acte de résistance symbolique contre la forme du récit balzacien souvent présenté comme classique. De ces hérédités parfois contradictoires et opposées, l'épisode colonial représente celle qui, a nos yeux, aura laissé le plus de traces et dont les résidus persistent encore de nos jours. En effet, Albert Memmi dans son Portrait du colonisé suivi de Portrait du colonisateur (2002), montre comment la relation entre colonisateur et colonisé conditionne l'un et l'autre ainsi que leur environnement. La pensée postcoloniale est, aujourd'hui, devenue une référence dans les études subalternes qui désignaient initialement des champs de compétences autres que le monde occidental et ses problématiques.

Il s'agit pour nous, et c'est la que résiderait peut-etre notre originalité, de marquer une rupture nette avec certains aspects de la critique postcoloniale qui pronent que « seuls les membres d'une classe des victimes peuvent parler pour ce groupe ». (King, 2000 :25) Certains défendent la position selon laquelle seuls les Africains peuvent produire un savoir objectif sur le continent, alors que d'autres, dont Mbembe, soutiennent, a l'inverse, que tout etre doué de raison peut produire un savoir sur n'importe quel sujet. Autrement dit, la légitimité de parler des problèmes coloniaux et postcoloniaux ne devrait pas exclusivement appartenir qu'aux anciens colonisés, car, affirme Mbembe :

La pensée postcoloniale est également une pensée de l'enchevetrement, de l'agencement, qui se démarque de la tentation de saisir le sujet dans un renvoi circulaire et permanent a lui-meme, dans l'optique de son essentialisation comme singularité. Contre cette tentation, la pensée postcoloniale cherche a comprendre la multiplicité qui constitue le sujet, multiplicité qui a trait aux mondes qui s'inscrivent en lui, et qui en font une figure évoluant en permanence dans l'entre-deux (2007 : 76).

La pensée postcoloniale devrait s'ouvrir davantage pour déployer la meme énergie qu'elle consacre au « décentrement » (Meddeb, 2000 :30), a briser l'autarcie dans laquelle elle semble s'enfermer, en ne légitimant qu'une catégorie de critiques au détriment d'une autre, soi-disant « extérieure » a la sphère cible. C'est la seule démarche, a notre humble avis, qui lui permettrait de ne pas marginaliser les autres discours sur l'Afrique, surtout si ceux-ci appartiennent a des auteurs originaires de la sphère des anciens empires coloniaux. Il est peut-etre temps de rompre avec des pratiques qui donnaient l'impression de confiner la légitimité de la critique a un cercle restreint gouverné par l'appartenance exclusive a l'espace d'analyse postcolonial. Il est important de ne pas réduire la littérature, le cinéma, les arts en général venant des anciens dominés a « une allégorie de la lutte de libération » (King, 2000 :29), car une telle posture renierait tout humanisme universel aux gens comme Thierry Michel qui ne se reconnaissent ni dans la « périphérie » ni dans le « centre », mais dont les travaux, a l'instar de son film Mobutu, roi du Zaire (1999), nous permettraient a coup sur de poser de vraies questions au moment de comprendre la complexité des rapports et des phénomènes coloniaux et postcoloniaux. Lydie Moudileno ne cache pas son appréhension quant au risque de ghettoisation qui menace toute tentative d'exclusion et de repli identitaire :

Aujourd'hui plus que jamais, écrit-elle, il est de plus en plus problématique, et peut-etre de moins en moins pertinent, de chercher a regrouper a tout prix des individus et des produits isolés dans un ensemble qui les enferme dans une identité exclusive. (2000 : 10)

Moudileno montre son inquiétude dans le cas des jeunes écrivains originaires de l'Afrique post-coloniale n'ayant connu ni la colonisation ni la décolonisation, comme Calixthe Beyala, Alain Mabanckou, Abdourahmane Waberi, Yodi Karone, ou Simon Njami ; mais nés, vivant ou ayant vécu en métropole. Comment la critique postcoloniale, habituée a étiqueter les auteurs, peut-elle etre en phase avec ces jeunes artistes qui essaient justement d'échapper a toute catégorisation ? Pour Moudileno la principale caractéristique de ces jeunes écrivains réside dans le fait qu'ils

(.) posent par leur position meme a l'intersection de plusieurs territorialités géographiques et intellectuelles un défi a l'historiographie littéraire telle qu'elle a été pratiquée jusqu'a présent. En effet, a la diversification des écritures et des foyers d'édition s'ajoute un brouillage de l'identité nationale, au profit d'une pluralité d'affiliations possibles et d'origines. (2000 : 9)

En nous inspirant de Mbembe, nous nous efforcerons, dans le cadre de ce travail, d'appliquer le principe cardinal selon lequel l'axe d'interprétation et d'analyse critique ne doit etre ni racial ni ethno-tribal ni meme régional, mais contextuel et historique. Autrement dit, seul le matériau soumis a l'analyse sera pris en compte, l'origine de l'auteur n'étant qu'accessoire. Cette méthode nous permettra de situer l'objet de la critique non plus par rapport a l'ancien Empire, mais a l'histoire coloniale et post­coloniale, seuls paramètres essentiels et prépondérants. Cette posture épouserait le crédo actuel des artistes, peintres, cinéastes et poètes « qui se veulent d'abord des artistes “tout court” avant d'etre créateurs africains. » (Moudileno, 2000: 7). Les recherches et la réflexion ne devraient s'intéresser qu'aux « zones de contact entre cultures, dans les processus de créolisation et de métissage qui constituent la part la plus saillante de notre modernité » (Mbembe, 2007a :78).

En somme, le champ d'investigation doit rester le meme, mais il est aujourd'hui nécessaire de légitimer d'autres horizons et perspectives de production de savoir afin de permettre au critique de ratisser large et glaner tous les matériaux susceptibles de contribuer a la bonne compréhension des phénomènes historiques et sociaux. Loin de représenter simplement une période dans le sens historique et temporel, le postcolonial évoquera, dans l'optique de ce travail, d'abord et avant tout un mode de pensée polysémique qui autorise la relecture du passé et la réutilisation de son imaginaire dans un présent issu d'une multiplicité d'héritages. Instance analytique plutot que chronologique, le texte romanesque ou cinématographique postcolonial, nourri a la mamelle d'une historicité ambivalente et complexe, renvoie a une réalité socio-politique qui nait dans un contexte marqué par la colonisation européenne et la décolonisation pour atteindre son paroxysme dans la période des postindépendances.

3. Corpus et objets d'étude

Dans son article, « La traversée des savoirs dans le roman africain » Justin K. Bisanswa (2006) de l'Université Laval (Canada) constate que le roman africain contemporain renvoie incessamment a « une histoire politique et sociale autant que littéraire. » (10) Son étude montre le récit romanesque africain embarqué dans une intrication inextricable avec les sciences sociales : « le roman africain se pose en concurrent des sciences de l'homme », affirme-t-il (10). Par conséquent il est de plus en plus difficile d'en analyser la quintessence sans se référer aux sciences sociales, notamment l'anthropologie, la sociologie et les sciences politiques, outils qui permettent d'appréhender la réalité africaine sous toutes ses dimensions. Ce travail se fera dans cet esprit que le roman africain, dans sa lecture engagée, reste « sensible aux aspects immédiats et extérieurs de la vie » (Bisanswa 11), c'est-a-dire qu'il se rapproche de la réalité de ce « Tout-Monde »⁶ glissantien, qu'il est devenu de plus en plus difficile de l'analyser seulement sous un angle littéraire. Ce qui est valable en littérature pourrait tout aussi s'appliquer au cinéma africain et a quelques films sur l'Afrique. C'est en observant leur fonctionnement dans l'espace social africain que l'on per^oit clairement la filiation qui existe entre certains romanciers et cinéastes tels que Kourouma et Michel associés ici pour des circonstances d'analyse et de pertinence. Notre démarche analytique ne devrait donc pas surprendre puisqu'elle tente de matérialiser l'idée-force énoncée par Bisanswa dans l'étude précitée. Nous partageons sa position selon laquelle :

Se référant constamment aux disciplines des sciences sociales, de fa?on a leur faire concurrence, le roman hésite entre position de dépendance et position d'autonomie. Il propose donc un savoir spécifique sur la société, son fonctionnement et les individus qui la composent. Son intention véritable n'est pas de copier le monde, a peine d'en imiter la vie, mais bien, davantage de procurer de l'un et de l'autre un équivalent en modèle réduit et de s'ériger en vaste duplicata métonymique de l'univers, d'un certain univers (2006 :10)

Nous utiliserons tout outil critique susceptible de montrer que le roman africain se fait l'écho d'un riche éventail de savoirs. Dans l'ambition de son projet référentiel, il tente de nous informer sur les pratiques et techniques de son temps dans des domaines différents, alors que le cinéma nous les montre a l'ruvre. Cette posture confère au roman et au cinéma la licence d'intervenir dans un débat social a connotation politique. « Et tout cela participe d'un art d'engagement qui instaure le roman en interlocuteur de l'Histoire.» (Bisanswa 19). On comprend aisément cette démarche pragmatique, car dans leur illusion référentielle les romanciers semblent férus d'observation. Dans leur activité démiurgique, ils essaient d'élaborer une poétique du roman dont la science, l'anthropologie et la sociologie sont des références soutenues.

Dans notre étude, nous montrerons, d'une part, comment Kourouma met a l'épreuve les thèses nativistes qui indexent la tradition africaine (concept au demeurant flou) comme la principale cause du manque de progrès, et du « retard » au développement qu'accuse le continent et dont la conséquence naturelle est la violence. Et d'autre part, nous analyserons la position du romancier ivoirien vis-a-vis de « l'afro- radicalisme » (Mbembe, 2006b), une attitude idéologique dont les tenants montrent l'Afrique toujours en « victime » de sa rencontre violente avec l'Occident et vécue comme un viol. Au regard de l'engouement qu'ils suscitent dans la doxa postcoloniale en Afrique, le nativisme et l'afro-radicalisme émergent, entre autres, comme les principales lignes de crete du discours critique. Quelles différences existe-t-il entre ces deux idéologies ?

3. 1. Nativisme

Sans remonter jusqu'a Platon, Descartes, Kant ou Leibniz qui ont déterminé, chacun a sa manière, grâce a une observation aussi exacte que possible du réel, les conditions et les circonstances au milieu desquelles s'exerce l'activité de l'esprit, nous ne attarderons que sur une définition plus pragmatique et plus récente du terme :

Le terme de nativisme désigne les théories philosophiques qui attribuent aux facultés propres de l'esprit, dans l'acquisition de la connaissance, un role prépondérant sur celui que joue l'expérience. Il s'applique a toutes les doctrines de l'innéité et s'oppose au terme d'empirisme, qui désigne les doctrines adverses. (Jodra, 2004)

Cependant, au-dela de ce sens assez large, aujourd'hui le concept de nativisme a une acception plus confinée que l'usage populaire lui a conférée : il est utilisé pour « désigner en particulier les théories de l'innéité appliquées a la question de la perception de l'espace. » (Jodra, 2004) Vues sous cet angle, « les théories nativistes préconisent que les représentations d'étendue sont des données premières de la conscience, qu'elles sont innées. » (Ibid.) Cette idéologie représente un terreau fertile qui voit se construire très rapidement les discours que certains qualifient d'afro-pessimistes faisant de « la violence endémique en Afrique » (Abéga, 2006), une affaire de gènes, une tare congénitale irréversible. Des auteurs de tout bord, a l'instar de la Camerounaise Axelle Kabou (Et si l'Afrique refusait le développement, 1991), le Centrafricain Jean Paul Ngoupandé (L 'Afrique sans la France, 2002), le Fran^ais Stephen Smith (Négrologie. Pourquoi l'Afrique meurt, 2003), s'illustrent dans cette veine avec des ruvres et des idées selon lesquelles en Afrique, il existe une incapacité innée a se prendre en charge, une malédiction atavique irréversible qui proscrit toute idée de développement. Des penseurs et intellectuels de tout bord appartiennent directement ou indirectement a ce courant. Par exemple, l'écrivain béninois Olympe Bely-Quenum, tout en refusant d'établir une dichotomie primaire entre Afrique et Occident, peint en Marc Tingo, héros de son roman L'Initié (1979), un personnage fortement enclin au rationalisme occidental, et qui pense que « l'Afrique est victime de tout un ensemble de croyances archai'ques et de pratiques occultes aux moyens desquelles d'habiles imposteurs ont réussi a établir leur empire sur les âmes faibles. » (Chevrier 129). Au Béninois Bely-Quenum peuvent s'associer les Congolais Henri Lopes (La Nouvelle romance, 1980) et Tchicaya U'Tamsi, dont le premier roman, Les Cancrelats (1980), évoque la vie des premières générations d'Africains en prise a la colonisation jusqu'a la fin du régime de l'indigénat. L'auteur ouvre la voie a l'interrogation des origines sans pourtant se limiter au procès de la colonisation ni a un retour naif aux traditions. Son deuxième roman, Les Méduses ou les Orties de mer (1982), fonde l'analyse quelque peu sévère de ce que Tchicaya pourrait appeler les “erreurs des peuples africains dans le cours de leur histoire”, c'est-a-dire l'intermède d'une histoire de superstitions qui finit avec plus de peur que de mal dans le contexte ressemblant a celui du Congo de la seconde guerre mondiale. Si ces deux auteurs congolais fustigent et accablent les valeurs traditionnelles africaines en rendant ces dernières responsables des malheurs des peuples africains, c'est surtout le romancier togolais David Ananou qui s'illustre plus dans cette veine. Son roman, Le Fils du fétiche (1965), est per^u par la critique comme « un appel a l'abandon des valeurs traditionnelles de l'Afrique pour une culture chrétienne dominatrice. » (Amouro, 2002), alors que dans le meme temps il reste complaisant vis-a-vis du colonialisme. Le Camerounais Rémy Medou Mvomo, auteur du roman Afrika ba'a (1969), sera plus nuancé dans son accusation: « Chez-nous, (...) la tradition s'oppose a l'innovation et le malheur est que le progrès de notre pays ne pourra chausser des bottes de sept lieues que lorsque la seconde aura triomphé de la première. » (Chevrier, 1990: 127). En somme, le discours nativiste rencontre une resistance dans les milieux africains ou africanistes qui le soup^onnent d'etre un avatar de l'imaginaire raciste. Aux yeux de Mbembe, ce « discours est gouverné par la haine des noirs et le mépris du continent. » (2006b). En se définissant de la sorte, le courant nativiste se situe a l'opposé de l'afro-radicalisme.

3.2. L'afro-radicalisme

L'afro-radicalisme est un lieu commun dans le champ des discours développés sur l'Afrique. Très répandue dans les milieux africanistes, l'idéologie afro-radicale ambitionne de faire endosser a l'Occident tous les échecs du continent. Tout en dénon^ant la colonisation, les tenants de cette pensée imputent aux colons les torts que les leurs ont subis, puis s'en prennent uniquement aux colonisateurs « d'avoir perpétré le meurtre froid des reves des peuples » (Coussy 5). Selon Mbembe, l'afro-radicalisme naitrait

d'une entaille originelle, de la rencontre entre l'Occident et l'Afrique, vécue comme un viol, ce qui empecherait de penser et de formuler un discours épuré de la haine de l'autre, toujours per^u comme coupable des maux du continent. (2006b)

A ce jeu de culpabilisation et de victimisation, on pourrait associer le roman dit de la « contestation », con^u avant les indépendances (1960), et qui reflète le malaise ou la colère d'hommes soumis a une culture occidentale qui leur est étrangère et qu'ils rejettent vigoureusement en l'accusant de tous les maux. Quelques écrivains comme le romancier et homme politique camerounais Ferdinand Léopold Oyono (Le Vieux nègre et la médaille, 1956) et son compatriote Mongo Beti (Ville cruelle, 1954 ; Le Pauvre Christ de Bomba, 1956), mènent la barque de la contestation contre l'ordre colonial, en mettant en scène sous forme de témoignage accablant le sort fait aux hommes de la colonie. Ils peignent avec force détails une société zombifiée ou tous les rapports sont gangrenés par un système de domination-exploitation. Cette veine contestataire sera portée au pinacle par Franz Fanon. En effet, dans son essai Les Damnés de la terre (1961), Fanon écrit que « la violence désintoxique, débarrasse le colonisé de son complexe d'infériorité, de ses attitudes contemplatives ou désespérées » (127). Il s'agit, pour lui comme pour ces prédécesseurs de « faire de l'Autre (Occident, Pouvoir, Bourgeoisie, Société, etc.) l'instance productrice de la violence », parce que cela a « quelque chose de rassurant, car le processus renforce au sein du groupe victime le sentiment de son intégrité », affirme Bernard Mouralis (2002 :13). A notre avis, ni le courant nativiste ni le courant africaniste n'ont complètement raison. Car la violence contemporaine dans les sociétés postcoloniales provient d'une combinaison complexe de plusieurs facteurs, comme l'attestent Arachu Castro et Paul Farmer⁷ (2003) :

La violence exercée a l'encontre des pauvres trouve ses fondements dans des forces historiques, souvent poussées par des questions d'ordre économique. Ces processus et ces forces sont a la base de la violence structurelle, une violence d'intensité constante, qui peut prendre différentes formes : racisme, sexisme, violence politique, pauvreté et autres inégalités sociales. Par la routine, le rituel ou les dures épreuves de la vie, cette violence structurelle pèse sur la capacité des personnes a faire des choix dans leurs vies. (102)

A travers le roman de notre corpus, nous analyserons le regard que Kourouma porte sur la violence politique dans les pays francophones d'Afrique subsaharienne, pour montrer, a la suite de Mbembe, que cette violence n'est ni un atavisme, comme le laissent entendre les nativistes, ni un complot de l'Occident contre l'Afrique comme le prétendent les afro-radicaux, mais qu'elle tire ses origines de deux sources différentes dont l'Europe et l'Afrique se partagent la responsabilité. L'Europe est la première source de violence, une conséquence de ses politiques ethnocentristes, impérialistes et racistes de l'époque contre des personnes qui ne correspondaient pas aux critères de son idéologie de la “race supérieure”. Cette idée de “race pure” existe encore aujourd'hui, mais sous une reconduction plus civilisée et moins radicale. Mbembe affirme que :

La violence du colon sur le colonisé s'inscrivait dans un assujettissement total quoique repoussé par l'indiscipline de l'assujetti cherchant son émancipation. (...) cette colonisation précédée quelque temps avant par la traite négrière est loin d'etre « une histoire de la pacification » moins encore celle de la « civilisation » du barbare, contrairement a ce que présente l'histoire officielle. Au nom de la productivité le colonisé pouvait subir les crimes les plus odieux de la part du « civilisateur ». La colonialité se déploie dans une idéologie déshumanisante qui dans bien des cas suscite la révolte du colonisé, suivie systématiquement par une répression sanglante. (2006b)

La deuxième source de violence se situe au crur meme de l'Afrique et trouve son origine dans les mutations qui ont suivi la période coloniale. Celles-ci sont couplées a une gestion calamiteuse des ressources et biens publics, puis « les dictatures et les boursouflures des pouvoirs arbitraires » (Kesteloot 408) des post-indépendances.

En étudiant les liens entre ces deux sources, les interactions de pouvoir et de dépendance nous allons démontrer, a la suite de Mbembe (2006a) que :

l'universalisation de l'impérialisme ne s'explique pas seulement par la violence de la coercition. Elle est aussi la conséquence du fait que beaucoup de colonisés acceptèrent, pour des raisons plus ou moins valables, de devenir les complices conscients d'une fable qui les séduisit a plusieurs égards. (117)

La responsabilité de la violence politique actuelle et les abus dans les sociétés francophones postcoloniales doit etre partagée entre la France et les régimes dictatoriaux qu'elle a imposés a ses anciennes possessions.

L'objectif de ce travail est de mieux comprendre le processus de violence et de décomposition politique et sociale visible dans les anciennes colonies fran^aises d'Afrique subsaharienne. Pour y parvenir, nous allons interroger, a la suite du théoricien postcolonialiste camerounais Achille Mbembe, « l'activité de gouverner » (2000 : 41), la nature du pouvoir en Afrique subsaharienne, en essayant de disséquer les archétypes, les logiques et différentes techniques mises en place, depuis l'époque des colonisations directes, pour diriger les individus, assurer la multiplication de leurs biens et veiller a leur bien-etre. Autrement dit, il s'agit de « traiter de la conduite des hommes et de la fa?on dont elle est régie dans un cadre et avec des instruments étatiques » (Mbembe, 2000 :41). A cause de la censure, le roman contemporain d'Afrique francophone subsaharienne se donne pour « tâche de dévoiler les défauts et les failles d'un corps social au moyen d'exemples typiques » (Bisanswa 11).

Si le corpus qui sous-tend ce travail semble inhabituel, il n'en reste pas moins évident que dans une étude comme celle-ci, il est difficile d'éviter le coté subjectif qui peut orienter le choix des auteurs et des textes constituant le matériau d'analyse. On ne s'étonnera donc pas de ne pas trouver, étudiés ici, des romans ou des films sur la violence politique écrits ou produits par des figures marquantes de la littérature et du cinéma africains telles que les Camerounais Ferdinand Oyono, Mongo Beti, les Sénégalais Sembene Ousmane et Djibril Diop Mambéty, entre autres. Outre le fait que ces ruvres ont déja été au centre d'amples études qu'il nous serait fastidieux d'énumérer ici, nous avons privilégié le roman En attendant le vote des bètes sauvages (1998) d'Ahmadou Kourouma dont l'analyse sera renforcée par le film Mobutu, roi du Zaire (1999) de Thierry Michel. Le roman de l'Ivoirien forme une homologie rigoureuse avec le documentaire du Belge. La pertinence de ces deux ruvres nous semble la plus évidente par rapport a notre problématique de la violence. En insistant sur ces productions plus ou moins récentes, notre but est de privilégier l'écriture et l'orientation thématique qui témoignent clairement de la volonté des deux artistes de mettre en relief les jeux de la représentation de la violence politique, du pouvoir et de la résistance dans les sociétés post-coloniales. Nous examinerons les mécanismes utilisés par Ahmadou Kourouma pour résister a la violence générée par les abus de pouvoir, et ceux qu'il met en jeu pour miner le discours officiel dans un milieu post/colonial ou le débat d'idées et la contradiction ne sont pas toujours acceptés.

Un examen sérieux montre que En attendant le vote des bètes sauvages (1998) et Mobutu, roi du Zaire (1999), de par leur proximité topique, revendiquent un droit d'inventaire, sans concession, des transitions démocratiques en Afrique, surtout après la guerre froide. Le statut du chef d'Etat, le role des auxiliaires du pouvoir que sont la police, l'armée, les partis politiques et les syndicats passent au crible d'une critique acerbe, mais sous un nouvel éclairage qui laisse peu de place a l'approximation. Non pas que la thématique ait complètement changé, car sur le plan de la gestion du nouvel ordre politique en vigueur en Postcolonie, pour reprendre les termes de Mbembe (2000), le roman de Kourouma et le documentaire de Michel s'inscrivent dans la mouvance romanesque et cinématographique habituelle, celle de la dénonciation toujours accompagnée d'une forme de résistance au discours officiel dominant. Ils reprennent la tâche la ou s'étaient arretés La Vie etdemie (1979) et L'Anté-peuple (1983) du Congolais Sony Labou Tansi, Perpétue et l'habitude du malheur (1974) du Camerounais Mongo Beti et des films comme Allah Tantou (1991) du Guinéen David Achkar, et Afrique, je te plumerai (1992) du Camerounais Jean-Marie Teno.

La recherche d'une certaine neutralité de ton et de point de vue couplée a l'obsession du réalisateur de ne pas laisser libre cours a la subjectivité qui caractérise souvent la plupart des ruvres de création, émergent comme quelques-unes des raisons pour lesquelles Thierry Michel a privilégié le documentaire politique la ou certains auraient préféré un film de fiction.

Dans le cinéma postcolonial, la rupture s'opère aussi par rapport au cinéma traditionnel occidental et industriel qui privilégie surtout l'action et l'efficacité du suspense, quitte parfois a caricaturer de fa?on manichéenne les personnages en bons et en méchants. La plupart des productions dans la sphère postcoloniale sont des films d'auteur qui « ont tendance a explorer la complexité des personnages et a interpréter la réalité, quitte a ce que ce soit au détriment du spectacle. » (Chevrier, 2001 :9) Selon Nwachukwu Franck Ukadike, le cinéma postcolonial a changé d'objectifs au cours de son évolution. De la fonction de médium didactique et ouvertement politique, on est passé a d'autres formes esthétiques.

Le roman d'expression fran^aise d'Afrique subsaharienne instaure une pluralité de mythes soutenus par un discours de l'hétérogénéité ou plusieurs figures et actants prennent positions et concourent a une vision globalisante meme si la thématique penche beaucoup plus vers la dénonciation du fait colonial et postcolonial. A cet effet, Jean-Marc Moura (1999) parle de situation d'écriture “engagée” contre les formes et les thèmes impériaux inspirée par la coexistence et la négociation des langues et des cultures. Ces faits sont aisément vérifiables dans certains romans postcoloniaux comme La Carte d'identité (1980) de l'Ivoirien J-M Adiaffi, Giambatista Viko ou le viol du discours africain (1975) et L'Errance (1979) du Congolais (RDC) Georges Ngal, L'Etat honteux (1981) et L'Anté-peuple (1983) du Congolais Sony Labou Tansi, ou dans des films comme Quartier Mozart (1992) du Camerounais Jean-Pierre Bekolo, Yeelen (1987) du Malien Souleymane Cissé ou Hyènes (1992) du réalisateur sénégalais Djibril Diop Mambéty.

En ce qui concerne le roman, c'est surtout dans En attendant le vote des bètes sauvages (1998) de l'écrivain ivoirien Ahmadou Kourouma que l'énonciation s'établit fréquemment selon un parcours initiatique dans lequel s'inscrit un narrateur a la première personne. Il s'agit d'un « Je » garant de la pratique d'écriture puisqu'il s'inscrit dans la logique d'une quete personnelle, contrairement a la tendance observée dans le roman postcolonial ou s'établit souvent une pluralité des voix narratives qui tiennent rarement un discours unifié.

Dans le cinéma, plusieurs films illustrent la rupture épistémologique avec ce qui se fait en Occident. Des réalisateurs comme le Guinéen David Achkar et son long métrage Allah Tantou (1991) et le Haitien Raoul Peck avec le sien : Lumumba, la mort du prophète (1991), inaugurent une nouvelle orientation esthétique qui rompt avec ce qui se faisait avant dans le champ cinématographique postcolonial. Frank Ukadike considère ces films comme « other voices of documentary » (1995 : 81) parce qu'ils combinent de fa^on jusque-la inédite le documentaire et la fiction, les photographies et les images d'archives, la vidéo-amateur, un narrateur extradiégétique incarné par la « voix-off ». On trouve presque toutes ces caractéristiques dans Mobutu, roi du Zaire (1999) de Thierry Michel. Elles placent ce film très loin du cinéma ethnologique vulgarisé dans les années 1950 par le Fran^ais Jean Rouch. Un courant sur lequel le cinéaste et écrivain sénégalais Sembène Ousmane (1982) posa le soup^on de regarder les Africains « comme des insectes » (77), c'est-a- dire comme des objets ethnologiques de curiosité.

Certains thèmes tels que résistance, violence, pouvoir et politique reviendront fréquemment dans notre analyse. Compte tenu de la nature ondoyante et polysémique de ces concepts, il convient, pour d'éviter toute ambigui'té, de trouver un compromis définitionnel afin de circonscrire de manière précise l'usage dont nous en ferons.

4. Concepts et définitions

4.1. Politique

Dans son ruvre, La Politique, Aristote analyse l'origine et le fonctionnement des différents régimes politiques de son époque après avoir comparé les différentes constitutions politiques réelles et théoriques et leurs défauts respectifs afin de les classifier en fonction d'une nomenclature distincte et diverse : d'un coté les constitutions « droites » qui visent le bien commun, et de l'autre les constitutions corrompues qui ne privilégient que le bien d'une partie de la cité (le tyran, les gens aisés ou les gens modestes). La politique, dans son acception aristotélicienne, renvoie donc a la structure et au fonctionnement (méthodique, théorique et pratique) des sociétés pour définir le meilleur d'entre eux qui doit donner naissance a l'Etat idéal. Ces idées sont affinées plus tard par Thomas Hobbes dans Léviathan (1651), une ruvre dans laquelle il propose un modèle de souveraineté et de développement social avancé pour justifier la création d'un gouvernement. Le philosophe matérialiste anglais préconise un État fort, tentaculaire, omniprésent ou chacun possède un meme droit sur les ressources naturelles et possède le droit et la liberté d'utiliser tous les moyens pour acquérir ces ressources. Mais cela ne va pas sans inconvénient, car un tel dispositif, ajoute t-il, conduit a une guerre de “tous contre tous” puisque, d'après sa propre formule, “l'homme est un loup pour l'homme”. De plus, Hobbes écrit que les hommes doivent adhérer a un contrat social et devraient abandonner leurs droits absolus en échange de certaines protections. Le concept du contrat social, repris plus tard puis théorisé et raffiné par Jean-Jacques Rousseau dans Du Contrat social (1762), vise a rendre l'homme souverain, et l'engager a abandonner son intéret personnel pour suivre l'intéret général. L'État est donc créé pour rompre avec l'état de nature, en chargeant la communauté des humains de son propre bien-etre. Le contrat rousseauiste ressemble donc a un pacte d'essence démocrate, dans lequel le contrat social n'institue pas un quelconque monarque, mais investit le peuple de sa propre souveraineté. C'est cet idéal a la base des sociétés dites démocratiques qui constitue visiblement le modèle, l'idéal que les Etats postcoloniaux aspirent de devenir, après plusieurs décennies d'occupation et de tyrannie. Mais la réalité sur le terrain se situe loin de cet objectif.

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¹ La chute du mur de Berlin revet une portée globale dans ce sens qu'elle redéfinit la géopolitique mondiale, la fin de la guerre froide et instaure un optimiste général quant a l'instauration ou du moins l'expansion de la démocratie. Son impact est énorme en Afrique, lieu de confrontation et champ de bataille par excellence des deux idéologies communiste et capitaliste.

² Notamment dans sa fameuse préface, « Orphée noir » (1948), a l' Anthologie de la nouvelle poésie nègre et malgache de langue franqaise (1948) de Léopold-Sédar Senghor.

³ Avec « Un Grand poète noir » en hommage a Aimé Césaire, il signe la préface a l'édition de 1947 de son rauvre Cahier d'un retour au pays natal. En 1944, André Breton avait déja rédigé la préface du recueil de poèmes Les Armes miraculeuses, qui marque le ralliement de Césaire au mouvement Surréaliste.

⁴ Il est de plus en plus admis dans les milieux intellectuels africanistes que : « La chute du mur de Berlin et l'effondrement du bloc communiste sont apparus, a plus d'un titre, comme les "géniteurs" immédiats des soubresauts démocratiques en cours en Afrique noire. » (Ebolo, 1998)

⁵ Cette approche a été contestée par Kwame Anthony Appiah (1997) dans un article: “Is the ‘Post-‘ in ‘Postcolonial' the ‘Post-‘ in “Postmodern ? Il y montre que la rupture épistémologique tant annoncée entre le postcolonialisme et le postmodernisme n'a vraiment pas eu lieu et qu'il subsiste une interaction entre les deux concepts.

⁶ Terme qui se réfère au roman (1993) et a l'essai d'Edouard Glissant (1997).

⁷ Arachu Castro et Paul Farmer sont tous deux enseignants en anthropologie médicale dans le département de Médecine sociale de l'Ecole de Médecine de l'Université de Harvard aux Etats-Unis.

• Hochschule: University of Minnesota - Twin Cities (Department of French and Italian)
• Note: 4/4
• Autor: Ph.D. Benjamin Ngong (Autor:in)
• Erscheinungsjahr: 2008
• Seiten: 304
• Katalognummer: V1360986
• ISBN (PDF): 9783346884176
• ISBN (Buch): 9783346884183
• Sprache: Französisch
• Schlagworte: pouvoir, violence, résistance, postcolonie, ahmadou, kourouma