Ein Wertwandlungsprozess entsteht bei Konkurrenz verschiedener Werte innerhalb eines Wertsystems - Werte gelten dann nicht mehr nur aufgrund von Tradition, sondern müssen jeweils begründet werden. Der Wert "Akzeptanz" bezeichnet gerade die "Hinnahme von Traditionen" und stellt damit einerseits einen Wert an sich dar, andererseits impliziert er auch bestimmte weitere Werte. Hier wird die Entwicklung von "Akzeptanz" in den 90er Jahren diskutiert, dies anhand der Indikatoren-Bereiche "Religion", "Familie und Partnerschaft" und "Moralische Gebote".
In BRD und DDR hat vor den 90er Jahren eine Säkularisierung unterschiedlicher Qualität und Größenordnung stattgefunden, mit der in beiden Gebieten die Abnahme von Akzeptanz einher ging.
Insgesamt scheint die Kirchlichkeit und damit auch die Akzeptanz stark abgenommen zu haben, was aber nicht gleichbedeutend mit einem Wertverfall ist. Im religiösen Bereich werden zunehmend individuelle Wertentscheidungen getroffen.
Familienleben und Partnerschaft genießen als Werte dagegen weiterhin hohen Stellenwert, wenn dies auch nicht automatisch die Realisierung dieser Werte bedeutet. Nur ein Bruchteil der Jugendlichen kann als "traditionell" eingeordnet werden, und auch in älteren Gruppen findet eine weitere Liberalisierung z. B. der Frauenrolle statt, doch der Wert Familie wird weiterhin akzeptiert, da er als "sozial sinnvoll" erscheint.
Unterschiede in der Bewertung moralischer Gebote zeigen sich z. T. zwischen Ost und West sowie altersabhängig, allgemein nimmt jedoch die Akzeptanz in bestimmten Bereichen ab, während in anderen keine Änderung oder gar eine Zunahme zu beobachten ist. Traditionelle Werte werden damit nicht automatisch bedeutungslos, müssen sich aber jeweils als individuell sinnvoll erweisen, um weiter zu bestehen.
GLIEDERUNG
1 Einordnung des Themas
1.1 Definitionen
1.2 Wandel oder Verlust von Akzeptanz?
2 Vorherige Entwicklungen
2.1 In der BRD
2.2 In der DDR
3 Die Entwicklung von Akzeptanz in den 90er Jahren
3.1 Religion
3.2 Familie und Partnerschaft
3.3 Moralische Gebote
4 Zusammenfassung und Ausblick
5 Literatur
6 Erklärung
1 EINORDNUNG DES THEMAS
1.1 DEFINITIONEN
Zunächst möchte ich die Begriffe „Wert“ und „Wertewandel“ klären, dann auf den hier besonders behandelten Wert „Akzeptanz“ eingehen.
Wie Bubeck (2000, S. 27) zutreffend feststellt, gibt es keine verbindliche Wertedefinition, aber es lassen sich Normen und Einstellungen abgrenzen: Werte sind nicht verpflichtend - im Gegensatz zu Normen – und beziehen sich nicht nur auf spezielle Bereiche - im Gegensatz zu Einstellungen.
Meulemann (1998, S. 14) definiert Werte als Orientierungspunkte des Handelns, die auch Meinungen und Bewertungen bestimmen. Theoretisch werden sie relativ früh verinnerlicht und sind stabil. Sie sind meist nur durch Meinungen erhebbar, die dann als Indikatoren für einen bestimmten Wert interpretiert werden müssen. D.h. dass das Instrumentarium der Einstellungsforschung verwendet werden kann und Wertmessung also als „mehrdimensionale Einstellungsmessung“ durchgeführt wird (Schorpp, 1989, S. 11, 13).
Schuppe (1988, S. 16f) weist zudem darauf hin, dass das hypothetische Konstrukt „Wert“ nützlich zur Erklärung von Handlungsmotiven sein kann. Dabei sei ein Wert umso dominanter, je eher er auch durch gesellschaftliche Normen repräsentiert und sowohl von Eliten als auch von der gesellschaftlichen Mehrheit getragen wird.
Wenn innerhalb eines Wertsystems verschiedene Werte konkurrieren oder Inkonsistenzen auftreten, entsteht ein Wertwandlungsprozess (Schorpp, 1989, S. 11).
Darunter ist kein völliger Austausch zu verstehen, sondern nur eine Verschiebung der Bedeutungen und Hierarchien (Herbert & Hippler, 1991, S. IXff). Doch wenn teilweise widersprüchliche Wertmaßstäbe nebeneinander existieren, können bestimmte Werte nicht mehr nur aufgrund von Tradition gelten, sondern müssen begründet werden: Somit setzt ein Prozess der Pluralisierung, Individualisierung und Entnormativierung ein (S. XI).
Der Wert Akzeptanz ist in diesem Zusammenhang relevant, weil er gerade die „Hinnahme von Traditionen“ bezeichnet (Meulemann, 1989, S. 58). Er stellt also einerseits einen Wert an sich dar: Die Anerkennung althergebrachter Maßstäbe und Richtlinien, weil sie schon früher so waren. Andererseits impliziert Akzeptanz im jeweiligen historischen Kontext bestimmte weitere Werte, die dann auch als Indikatoren für ihre Entwicklung benutzt werden können. Hier soll Akzeptanz durch die Bereiche „Religion“, „Familie und Partnerschaft“ und „Moralische Gebote“ operationalisiert werden, da ja wie gesagt ein Wert nicht an sich messbar ist, sondern Akzeptanz hier als die Gesamtheit verschiedener traditioneller Einstellungen erscheint. In den beiden ersten Bereichen müssten sich traditionelle Einstellungen im tatsächlichen (berichteten) Handeln niederschlagen, im dritten müssten dagegen die Werte „pur“ erfasst werden. Sicher wären auch noch andere Akzeptanzindikatoren denkbar, wie z.B. traditionelle Werte im kulturellen Bereich, im Beruf oder in der Lebensplanung.
„Religion“ erscheint mir aber besonders geeignet, da sie traditionell fast jeden Lebensbereich mitbestimmt – ein Wandel könnte sich also sehr drastisch auswirken und andere Lebensbereiche mit beeinflussen. Zudem ist Religion selbstbegründend und somit ein gutes Beispiel für das Hinnehmen von Werten ohne externe Begründung. „Familie und Partnerschaft“ dagegen erscheint mir relevant, weil sich schon im Alltag sehr verschiedene neue Formen beobachten lassen und weil dies ein Bereich ist, den fast jeder Mensch in der einen oder anderen Form erlebt oder erlebt hat. Die Entwicklung bei „moralischen Geboten“ könnte einen Wertewandel in den beiden anderen Bereichen validieren; zudem sind einige „moralische Gebote“ wiederum religiös bzw. traditionell begründet.
Auf Einschränkungen bei der Aussagekraft der Indikatoren werde ich dann in den entsprechenden Abschnitten eingehen.
Die Zeitspanne der 90er Jahre erscheint einerseits interessant, da sich durch die Wiedervereinigung neue Entwicklungen ergeben haben könnten. Andererseits ist dies der aktuellste Zeitraum, über den im Jahr 2002 Untersuchungen vorliegen können.
1.2 WANDEL ODER VERLUST VON AKZEPTANZ?
Die Diskussion um den Wertewandel bestand laut Duncker (2000) längere Zeit nur aus Klagen über den „kulturellen Verfall“ (S. 1), dies auch durch die einseitige wie oberflächliche Thematisierung in den Medien, wie eine Inhaltsanalyse zeigte: 74% aller Aussagen über den Wertewandel diagnostizierten ihn, während nur 15,4% ihn in Frage stellten und sich 10,3% distanzierten (S. 92).
Einerseits wird damit ein Wandel „festgestellt“, der so nicht stattfindet - seit Ende der 80er wurden gerade angeblich verfallende Werte wieder öfter als „besonders wichtig“ bezeichnet (S. 93), wie z.B. „Recht und Ordnung“ (Zunahme um 4%) oder „Sicherheit und Geborgenheit“ (Zunahme um 10,3%).
Andererseits wird der vor sich gehende Wandel als „Verfall oder Verlust“ dargestellt und eindeutig negativ bewertet. Dabei lassen sich bei V eränderungen im Wertebereich laut Klages (zit. nach Duncker, 2000, S. 10f) mehrere Diagnosen stellen: Nehmen sowohl Pflicht- als auch Selbstentfaltungswerte zu, entsteht eine Wertsynthese; bei Zunahme der Pflichtwerte und Abnahme der Selbstentfaltungswerte kommt es zu Wertkonservatismus; bei Abnahme der Pflichtwerte und Zunahme der Selbstentfaltungswerte entsteht ein Werteumsturz; und nur bei Abnahme beider Bereiche kann man wirklich von Werte verlust sprechen.
Diesen Möglichkeiten entsprechen verschiedene theoretische Einordnungen des Geschehens (zit. nach Schorpp, 1989, S. 17ff):
- Nach Inglehart (1977) verschwinden materialistische (z.B. Ernährung, Sicherheit) zugunsten postmaterialistischer Werte (Selbstverwirklichung, soziale Wertschätzung, Bindungen), was durchaus positiv zu sehen ist. Da grundlegende Bedürfnisse seit der Nachkriegszeit meist befriedigt sind, gelten nun ideelle Werte mehr (Mangelhypothese). Diese Reihenfolge orientiert sich an der Bedürfnispyramide von Maslow. Der Wertewandel erfolgt dabei intergenerationell, da die Werte in der Jugend erlernt werden und dann stabil bleiben (Sozialisationshypothese).
Fraglich ist dabei, ob nicht auch im Erwachsenenalter noch Änderungen im Wertesystem auftreten können und ob Materialismus–Postmaterialismus eine eindimensionale Skala darstellt; es könnten auch partielle Wandel oder Mischtypen auftreten.
- Laut Klages (1985) entsteht dagegen ein Wertepluralismus. Nach einem Abbau von Pflicht- und Akzeptanzwerten (vergleichbar mit Materialismus nach Inglehart) in den 60er Jahren nehmen die Selbstentfaltungswerte zu, dann folgt eine Stagnation bei verhältnismäßig großen Schwankungen. Die meisten Menschen sind Mischtypen, wobei zwar ein Generationenunterschied vorhanden ist, dieser entsteht aber nur durch verschiedene Ausprägungsgrade eines im Prinzip gleich ausgerichteten Wandels.
- Noelle-Neumann (1978) und Kmieciak (1976) sehen dagegen einen Verfall von „bürgerlichen Werten“ (z.B. Leistung, Sparsamkeit, Konservatismus). Dabei geht die Veränderung nur bei Jugendlichen und in der Mittelschicht vor sich.
- Hillmann (1986, zit. nach Duncker, 2000, S. 9) betont wiederum die Werterelativität. Da traditionelle Maßstäbe nicht mehr selbstverständlich sind, muss sich jeder subjektiv für eine bestimmte Wertkultur entscheiden.
Welche dieser Annahmen für die 90er Jahre zutreffen und ob sie für den Wert Akzeptanz gelten, wird sich im Folgenden zeigen. Da jedoch eine vorschnelle Wertung des Geschehens unterbleiben sollte (nach welchen Maßstäben?) und widersprüchliche Theorien dazu existieren, sollte neutral von „Wandel“ gesprochen werden.
2 VORHERIGE ENTWICKLUNGEN
2.1 IN DER BRD
Allgemein stellt die internationale Wertwandelsforschung Wandlungsprozesse in der Nachkriegszeit fest, die bis heute anhalten (Oesterdiekhoff & Jegelka, 2001, S. 7ff). Während vor der Mitte der 60er Jahre Pflicht, Leistung und ein sicheres Einkommen generell anerkannte Werte waren, Ehe und Treue genauso wie politische Autoritätsgläubigkeit und eindeutige Religionsausübung als Selbstverständlichkeit galten und dabei keinerlei Abweichungen toleriert wurden, änderten sich die Maßstäbe mit dem Vietnamkrieg und dem Aufkommen neuer sozialer Bewegungen. Es folgten Kritik an Institutionen, eine zunehmende Demokratisierung, insgesamt eine Wendung von der „Akzeptanz- und Pflichtkultur zur allgemeinen Selbstverwirklichung“ (S.7). Wichtig waren dabei auch die durch den Massenwohlstand veränderten Möglichkeiten, z.B. wurden Scheidungen besser finanzierbar.
Diese Veränderungen verdeutlicht Meulemann (1996, S. 121ff) an folgenden Indikatoren:
- Das Erziehungsziel „Gehorsam und Unterordnung“ hielten vor 1965 noch 25% der Befragten für wichtig, 1987 waren es nur noch 10%. „Selbständigkeit und freier Wille“ dagegen nahm von etwa 30% (vor 1965) auf 45-55% (1987) zu. Dies erfragte die EMNID in mehreren Studien, wobei die relative Wichtigkeit gemessen wurde, da zwischen vorgegebenen Werten gewählt werden musste.
- Das Allensbacher Institut für Demoskopie ließ stattdessen die Wichtigkeit aller vorgegebenen Werte einzeln beurteilen, wobei allerdings z.B. Selbstständigkeit gar nicht erfragt wurde. Auch hier zeigt sich die Veränderung folgendermaßen: 1967 lagen vier konventionelle Werte an der Spitze (Höflichkeit, seine Arbeit ordentlich tun, Sparsamkeit und Anpassung), während Toleranz, Menschenkenntnis und Wissensdurst für deutlich weniger wichtig gehalten wurden. 1983 eroberte Toleranz aber schon den dritten Platz (nach Höflichkeit und Arbeit); dies war auch 1991 noch der Fall, doch im Mittelfeld ergaben sich weitere Änderungen zugunsten der Autonomiewerte.
- In den Geschlechterbeziehungen zeigten sich die Verschiebungen noch klarer (S. 124): „Gleiche Rechte“ befürworteten 1954 gerade einmal 48%, 1973 schon 74% der Bevölkerung. Die Institution Ehe erlitt zwischen den Jahren 1966 und 1969 einen anhaltenden Legitimitätsverlust, wie sich an Fragen zur Bedeutung und Notwendigkeit der Ehe, der Möglichkeit von Scheidungen usw. ablesen lässt (S. 128). Dies bedeutet nicht zwangsläufig auch eine praktische Abwertung, doch die Legitimität ist als Indikator für Akzeptanz ausschlaggebend.
- Durch die Zunahme der Bedeutung von Selbst- und Mitbestimmung musste die Akzeptanz von Institutionen abnehmen (S. 125f), wie sich besonders an der Religiosität zeigt: Von den 50er zu den 80er Jahren nahmen Kirchenbesuch, Teilnahme an rituellen Handlungen und am Gemeindeleben stark ab, der Anteil Konfessionsloser verdoppelte sich.
Zwar heißt dies nicht, dass „Religiosität“ allgemein abnimmt, denn es sind auch nichtkirchliche christliche sowie ganz andere Formen von Glauben denkbar und vorhanden. Doch dies stellt dann keine Hinnahme von Traditionen und konventionellen religiösen Praktiken dar, ist also kein Zeichen von Akzeptanz – im Gegenteil.
2.2 IN DER DDR
Auch in Ostdeutschland gab es Veränderungen in der Wertstruktur, doch diese unterscheiden sich in vieler Hinsicht von denen im Westen. Da dies von staatlicher Seite geplant und gefördert wurde, kann man nicht von Wertewandel i.S. eines gesellschaftlichen Wandlungsprozesses sprechen, sondern es handelt sich eher um Rückgang von Akzeptanz z.B durch. die Verdrängung der Institution Kirche und das Angebot einer gegenläufigen atheistischen Weltanschauung (Meulemann, 1996, S. 223ff).
Obwohl offiziell die engagierte, selbstverantwortliche „Sozialistische Persönlichkeit“ propagiert wurde, waren tatsächlich Konformitätswerte wie Fleiß und Disziplin gefragt (S. 223). Die „Mitsprache von Kindern in der Familie“ stieg dennoch wie in der BRD andauernd an, allerdings im Osten nur halb so stark; auch die Gleichberechtigung nahm zu und wurde staatlich gefördert. Diese Angaben beruhen aber leider auf sehr wenigen Unterlagen aus der DDR-Zeit sowie auf retrospektiven Befragungen, die natürlich nicht sehr verlässlich sind.
Besser gesichert ist die Entwicklung im religiösen Bereich (S. 229ff), obwohl auch dort die DDR-Statistiken Tabus enthalten wie z.B. bei der Kirchenmitgliedschaft. Doch auch die wenigen Daten zeigen einen dramatischen Rückgang: Während 1946 81,6% der Bevölkerung evangelische Christen waren, sank ihre Zahl bis 1989 auf unter 30%. Genauso verloren religiöse Praktiken ihre Verbreitung, die Konfirmation erhielt als wirkungsvolle Konkurrenz die Jugendweihe. Zwar nahmen nach 1975 die Taufen kurzzeitig leicht zu, Meulemann interpretiert dies aber eher als Zeichen politischen Protests. Von 65% der Lehrlinge bis zu 80% der Studenten reichte die weite Verbreitung des Atheismus; fraglich ist dabei aber der Anteil sozial erwünschter und damit verfälschter Antworten.
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