Beide sterben früh, Kierkegaard mit 42, Spinoza mit 45. Für den ersten Existentialisten ist gleichgültig, ob der "Mond aus grünem Käse" besteht. Die Schöpfung interessiert nicht, nur der Sprung in den Glauben wie bei einem Evangelikalen.

Er vermeint, wie alle Nachkommen "als Verbrecher" unter der Strafe Gottes zu leben, weil sein Vater als KInd Gott verflucht hat. Sexualität ist Todsünde und führt zu Schwermut. Der verfolgte Ketzer Spinoza stirbt als armer Linsenschleifer an der Lungenkrankheit. Freunde retten seine "Ethik". Er wird spät entdeckt. Goethe, Einstein, Nietzsche, Heine, Lessing bekennen sich zum Spinozismus. Hegel und Schelling sehen ihn wenigstens als Ausgangspunkt, Lichtenberg als "Universalreligion der Zukunft".

Er beeinflusst demokratische Verfassungen. Seine Lehre deus sive natura kann Natur und Leben schützen. Kant ist sein äußerster Widerpart.

Excerpt

als stumm erlebten Natur. Seine vielleicht wichtigste Schrift hat den Titel ,,Der Begriff

Angst". Die Angst verhindert soziale Bezüge und macht elitär. Um den ,Ausnahmezustand`

(Schmitt) zu beherrschen, bleibt nur der ,Sprung in den Glauben`. Dieser Sprung darf nicht

spekulativ sein. Er muss erfolgen ohne Wissen, was einen wirklich erwartet. Die Modalitäten

sind von Gott vorgegeben, aber erst nach dem ,Sprung` erkennbar. Sicher kann dies als

religiöser Dezisionismus definiert werden. Der Einzelne vor Gott wählt die eigene, die

eigentliche ,Existenz` der ,Verinnerlichung`. Mit der ,Wahl` hat er erst die Verantwortung für

sein Leben übernommen.

Im Grunde spricht Kierkegaard vom ,Sprung in den Glauben` wie ein soeben durch ein

Erweckungserlebnis ,wiedergeborener` Evangelikaler in den USA. Durch den Glauben findet

das Zeitliche im Ewigen Halt.

Manche sehen in Kierkegaard nur einen glänzenden Schriftsteller und großartigen

Schauspieler, der intellektualistisch Rollen nachspielt, die ihm Ruhm einbringen. Jedenfalls

hat er viele Gesichter. Zum dezisionistischen Rollenwechsel kann auch Kierkegaards

Berufung auf die ,Subjektivität der Wahrheit` gehören. Darauf reagiert Löwith mit der ernsten

Frage: ,,wie soll von einer solchen subjektiven Bestimmung der Wahrheit überhaupt noch

entschieden werden können zwischen Wahnsinn und Wahrheit?"

Löwith schildert

Kierkegaards Einstellung zu Demokratie und Emanzipation. Die Forderung der Gleichheit

bedeutete für ihn ,Nemesis`. Darauf könne der Staat nur mit sofortigen ,Maßnahmen der

Notwehr` reagieren. Dazu schreibt Löwith: ,,Wen erinnerten diese Sätze nicht an die

gleichzeitige Forderung einer Diktatur des Proletariats durch Marx ... und schließlich an die

dezisionistische Legitimierung der nationalsozialistischen Diktatur durch Carl Schmitt."

Auch in der ,,Geschichte der Philosophie" von Gunnar Skirbekk und Nils Gilje wird

hervorgehoben: Kierkegaard war nicht nur erklärter Anwalt der immer bevorstehenden

Eschatologie, sondern auch ,,ein militanter Gegner der Demokratie."

Er glaubte die

Apokalypse als in Kürze bevorstehend und schilderte diese wie in der Bibel beschrieben. Um

1846 ahnt er kommende Revolutionen voraus und mutmaßt, diesmal würde die politische

Bewegung in eine religiöse umschlagen, umgekehrt wie bei der Reformation. ,,Die Macht der

Zeit führte also auch Kierkegaard trotz seiner Polemik gegen Hegels weltgeschichtliches

Denken zu einer weltgeschichtlichen Spekulation. Er verstieg sich bis zur Voraussage der

Gefahr, die eintreten müsse, wenn die Katastrophe ausschlagen werde: falsche Verkünder des

Christentums werden dann aufstehen, Erfinder einer neuen Religion, die als dämonisch

infizierte Gestalten sich vermessen für Apostel erklären, gleich Dieben im Gewande der

Polizei:"

Möglicherweise hat diese Endzeitvision auch Anteil daran, dass die Welt der Natur

sozusagen keines Blickes mehr Wert ist, weil sie nur kurz noch Bestand hat. Für die

Dimension des Menschen aber gilt: ,,Denn das Geschlecht ist krank und, geistig verstanden,

krank bis zum Tode."

ebd., S. 140f.

ebd., S. 248f.

Skirbekk, Gunnar u. Gilje, Nils, Geschichte der Philosophie Bd. 2, Frankfurt 1993, S 661

Löwith, Karl, a.a.O., S. 253

ebd.

,,An die leere Stelle der natürlichen Welt tritt in Kierkegaards Denken ein überweltlicher Gott,

vor dessen Ewigkeit der endliche Mensch steht. Gott und Mensch stehen sich unvermittelt

gegenüber, weil nur der Mensch Gottes Ebenbild und die Welt bloße Weltlichkeit ist."

Grundbegriff Kierkegaards ist der des ,Einzelnen`. Als Inschrift auf seinem Grab wünscht er

sich nur das Wort ,Jener Einzelne`. Damit meint er den radikalen Rückzug auf eine

Innerlichkeit des Selbsts. Er vermag sich nämlich in keinem sinnvollen Zusammenhang mit

der göttlichen Schöpfungsordnung zu sehen. Die Schöpfung geht ihn nichts an. Sie ist für ihn

bedeutungslos. Auch die achtzehnhundert Jahre, die zwischen ihm selbst und dem Ursprung

des Christentums lagen, will er ,,wegschaffen, als hätte es sie gar nicht gegeben."

,,Kierkegaards paradoxes Christentum kennt nur den weltlos ,existierenden` Einzelnen und

einen ebenso weltlosen Gott. Es fehlt ihm der Glaube an die Schöpfung, innerhalb derer der

Mensch und die Welt durch ihren Schöpfer zusammengehören und einander zugeordnet

sind."

Gott findet sich demnach für Kierkegaard nur in der exzessiven Subjektivität eines je

eigenen Verhältnisses des Einzelnen zu Gott.

Die Frage stellt sich: Sind die Verachtung der göttlichen Schöpfung und außerdem der

christlichen Geschichte verbunden mit krassem Solipsismus überhaupt noch als ,christlich` zu

bezeichnen?

Zu der einfachen Logik Spinozas kann einer seiner einfachen Lehrsätze überleiten: ,,Je mehr

wir die Einzeldinge erkennen, umso mehr erkennen wir Gott."

Während Kierkegaard, der

,,illegitime Vater des Existentialismus" (Löwith), Gott nur im Gegenüber zu der eigenen

reflektierenden Subjektivität zu erkennen vermag, sieht Spinoza ihn im objektiven

Vorhandensein der Dinge. Ausgangspunkt kann sein, dass Spinoza den Vorwurf vehement

zurückweist, dass für ihn ,,Gott und die Natur (worunter sie eine Masse oder eine körperliche

Materie verstehen) eines und dasselbe seien"

. Nach heutigem Verständnis wird demnach der

Materialismus-Vorwurf zurückgewiesen. Er fasst aber ,,Gott als die immanente und nicht als

die äußere Ursache aller Dinge. Ich behaupte eben, daß alles in Gott lebt und webt, geradeso

wie Paulus und vielleicht auch alle antiken Philosophen, wenn auch in anderer Weise, und ich

darf wohl auch sagen, wie alle Hebräer, soweit man aus manchen freilich vielfach

verfälschten Traditionen schließen darf."

Die Lehren Feuerbachs vorwegnehmend, weist

Spinoza es ferner zurück, dass die Menschen sich Gott nach ihrem Bilde schaffen. Diese

anthropomorphe Denkweise produziere eine völlig inadäquate Idee von Gott, ein Bild vom

unendlichen Wesen, das dem Selbstbild des endlichen Menschen entspreche. Das sei eine

Herabsetzung Gottes.

Eine weitere Überleitung können wir anhand eines Zitats von Anatole France finden:

,,Spinoza ist einer der großen Helden der Menschheit. Er hat den Menschen die leere Furcht

und die leere Hoffnung abgenommen, daß sie unsterblich seien, indem er sie fühlen und

erleben ließ, daß sie ewig sind."

Die Auslegung lautet: Als Teil der göttlichen Allnatur oder

ebd., S. 251

ebd., S. 255

Spinoza, Benedictus, Die Ethik, V, Lehrsatz 24, Stuttgart 1977

Spinoza, Baruch de, Briefwechsel, Sämtliche Werke in sieben Bänden, 73. Brief, S. 276, Hamburg 1986

ebd.

zit.n. de Vries, Theun, Baruch de Spinoza, Hamburg 2004, S. 175

Substanz besteht der Ewigkeitscharakter für den Menschen a priori, eine Apokalypse entfällt

daher.

Gottes Macht zeigt sich in der Macht der Natur. Die Welt der Natur ist aber nicht um des

Menschen willen geschaffen. ,,Der Mensch, der sich als Teil der Natur begreift, verzichtet

vernünftigerweise bezüglich des Ganzen auf Zwecke."

Die Welt ist nicht das vergängliche

Werk eines außerweltlichen Schöpfers, der sie aus dem Nichts geschaffen hat, sondern sie ist

ungeschaffen, zweck- und grundlos. Schelling hat als Nachdenker Spinozas gespürt, wie

folgenreich gefährlich die Berufung des Nichts ist: bei ihm ist die Welt von Gott selbst

genommen, wo es sie immer schon gegeben haben muss.

Eine Natura ars dei macht die Welt zu einem vergänglichen und willkürlichen Werk eines

Schöpfers, das auch anders aussehen könnte wie jegliches Kunstwerk. Eine merkwürdige und

beunruhigende Vorstellung, die darin einmündet, dass es die als Kosmos depotenzierte und

denaturierte Welt prinzipiell auch gar nicht geben könnte. Was ist sie dann aber eigentlich

wert?

Nietzsches erstes Verständnis Spinozas, dieser ,leugne die Willensfreiheit`, ist in Frage zu

stellen. Albert Einstein erweist Spinoza höchstes Lob: Er sei der erste gewesen, der ein

wissenschaftlich schlüssiges System entwickelt habe, die mögliche Selbstbestimmtheit

menschlichen Denkens, Fühlens und Handelns in Übereinstimmung zu bringen mit der

unbestreitbaren Determiniertheit der Naturgesetze des Universums. In Bezug auf das

Verhältnis von Notwendigkeit und Freiheit löst Spinoza die scheinbare Antinomie entweder

Fatalismus gegenüber einem universalen Determinismus oder heilloser Subjektivismus auf.

Bei ihm gründet sich Freiheit nicht auf der Willkür menschlichen Willens, sondern auf der

Erkenntnis der Gesetze der Natur. Freiheit misst sich daran, in welchem Maße es dem

Menschen gelingt, in Übereinstimmung mit seiner Natur zu handeln. Da Gott das Ganze des

Seins ist, wird ein naturgemäßes Handeln zu einer Art von Gottesdienst, der als ,amor Dei

intellectualis` beschrieben wird. Walter Schulz erklärt dies so: ,,Das besagt konkret: diese

Liebe zu Gott ist die Liebe, in der ich mich dem Ganzen zuwende und es zu begreifen suche;

sie ist nichts anderes als die Einsicht in die Notwendigkeit, d.h. die vernünftige Ordnung, die

das Ganze an ihm selbst ist."

Spinoza spricht von der ,freien Notwendigkeit`, die äußerem

Zwang und bloßer Willkür enthoben ist. Außerdem unterscheidet er Freud vorwegnehmend

bei allem Handeln zwischen bewussten Vorsätzen und deren unbewussten Ursachen.

Vom Sozialen her gesehen, ist er ein Vordenker der Toleranz. Nach heutigem Verständnis

könnte man ihn als Vorbild für Demokratie bezeichnen. Jedenfalls kann man von einem

Demokratiebegriff sprechen, der in seine Natursicht und Anthropologie eingebunden ist.

Jacobi spricht von der ,,Unüberwindlichkeit des Spinozismus von seiten des logischen

Verstandesgebrauches"

. Des weiteren begründet Löwith: ,,Jacobi bestand darauf, daß der

Spinozismus als eine in sich völlig konsequente und unwiderlegliche Philosophie notwendig

zum Atheismus führe."

Ob Jacobi damit nicht vor allem indiziert, dass Spinoza als

Löwith, Karl, Gott, Mensch und Welt

Paul Valéry, Sämtliche Schriften Bd. 9, Stuttgart 1986, S. 179

Schulz, Walter, Philosophie in der veränderten Welt, Stuttgart 1972, S. 355

Löwith, Karl, Sämtliche Schriften Bd. 9, a.a.O., S. 192

ebd.

gebürtiger Jude, der alle drei monotheistischen Religionen als gleich berechtigt betrachtet, die

besondere (christliche) Rolle des Jesus von Nazareth nicht würdigen kann? ,,Als Hegel den

Versuch unternahm, Spinoza gegen den Vorwurf, dieser sei Atheist, zu verteidigen, meinte er,

daß bei Spinoza nicht zu wenig, sondern zu viel Gott sei. In der Tat, Spinozas Gott oder die

Natur ist eben nicht nur Geist."

Hier kann ein etwas paradoxes Zitat von Walter Schulz

anschließen: ,,In Spinozas Philosophie tritt die Tendenz, die die Entwicklung der

metaphysischen Anthropologie bestimmt, deutlich hervor: das Aufheben der menschlichen

Endlichkeit. Wenn der Mensch Vernunftträger ist, ... weil und insofern er sich von der das

Ganze tragenden göttlichen Vernunft her zu bestimmen vermag, dann ist er dem Unendlichen

viel näher als man in der platonisch-augustinischen Tradition vermeint. ... denn der Mensch

ist Teil des absoluten und unendlichen Geistes, von dem her alles bestimmt ist."

So gesehen

kann sich die Frage des Atheismus gar nicht stellen. M.E. ist Spinozas Denken auch in keiner

Weise unchristlich.

Spinozas Persönlichkeit ist von der Kierkegaards grundverschieden. Viele Interpreten sehen

in Spinoza das Idealbild eines Weltweisen, der das Schicksal kennt und dieses lebt, mit einem

kurzen, tapferen Leben. Als Charakteristikum seiner Persönlichkeit kann fortwährende

Kontemplation bezeichnet werden, wenn sich auch Charakter und Lehre durchaus in

Kommunikation mit seiner Umwelt gebildet haben. Das eigentliche Faszinosum seiner vita

contemplativa hat Leo Strauss entdeckt, ein Faszinosum, das über die Zeiten wirkt und jetzt

gerade wieder aufs Neue entdeckt wird: Strauss schreibt 1962 in einem ,,Vorwort zur

amerikanischen Ausgabe" seiner Schrift aus dem Jahre 1930 mit dem Titel ,,Die

Religionskritik Spinozas": ,,Das moderne Projekt, wie es von Bacon, Descartes und Hobbes

verstanden wurde, verlangt, daß der Mensch zum Herrn und Besitzer der Natur werde ...

Spinoza

versucht

indessen,

die

traditionelle

Konzeption

der Kontemplation

wiederherzustellen: man kann nicht daran denken, die Natur zu erobern, wenn die Natur

dasselbe ist wie Gott."

Die ökologische Aktualität Spinozas beschreibt der Philosophieprofessor Helmut Seidel 1994

so: ,,Wenn die zügellose Ausbeutung der Natur durch den Menschen nicht fortgesetzt werden

soll, dann ist ein verändertes Verhältnis zur Natur unabdingbar. Voraussetzung einer solchen

Veränderung ist die Analyse bisheriger Verhältnisse und die Kritik jener philosophischen

Gedanken, die diese stützen. Ein neuer Naturbegriff, der ein neues Verhältnis zur Natur zu

begründen vermag, fällt nicht vom Himmel. Es ist an der Zeit, historisch aufgetretene

grundlegende Naturbegriffe intensiver zu untersuchen. Könnte es nicht sein, dass in Spinozas

Substanz-Auffassung Ansätze enthalten sind, die die Entwicklung einer ökologisch

orientierten Philosophie zu fördern vermögen?"

Georg Christoph Lichtenberg, der Meister des Aphorismus, von Haus aus Professor für

Experimentalphysik, äußert den Glauben, die ,Universalreligion` der Zukunft werde

,geläuterter Spinozismus` sein

. Für Spinoza trifft auch völlig zu, was Hermann Timm in

Seidel, Helmut, Baruch de Spinoza zur Einführung, Hamburg 2007, S. 95

Schulz, Walter, a.a.O., S. 355f.

Strauss, Leo, Die Religionskritik Spinozas, Ges. Schriften Bd. 1, Stuttgart 1996, S. 29

Seidel, Helmut, a.a.O., S. 9

vgl. Streller, Justus, Philosophisches Wörterbuch, Art. Spinozismus, Stuttgart 1952, S. 550

seinem eingangs zitierten Essay über Karl Löwith feststellt: ,,Dem christlichen Prinzip

geschichtlicher Selbstermächtigung stellt Löwith gegenüber die kontemplativ-kultische

Verhaltenheit eines am Natursein orientierten Denkens."

Diese Beschreibung trifft exakt die

äußerste Differenz zwischen Spinoza und Kierkegaard. Diese Gegensätzlichkeit wurde hier

bisher nur skizziert. Sie soll nun essentiell vertieft werden.

Spinozas Leben kann als gelassenes Gottvertrauen beschrieben werden. Er lebte als

Handwerker von seiner Hände Arbeit und starb daran mit 45 Jahren. Der Zusammenhang von

Linsenschleiferei und Lungenkrankheit ist evident. Bei seinem Tod (1677) konnte er nur

hoffen, dass ein Großteil seiner als ketzerisch verfolgten Philosophie nicht verloren ging.

Goethe rühmt ihn: ,,Was mich besonders an ihm fesselte, war die grenzenlose

Uneigennützigkeit, die aus jedem Satz hervorleuchtete."

Goethe definiert auch: ,,Er beweist

nicht das Dasein Gottes, das Dasein ist Gott. Und wenn ihn andere deshalb Atheum schelten,

so möchte ich ihn theissimum ja christianissimum nennen."

Die Frage nach Spinozas

,Christlichkeit` muss später noch entschieden werden. Dabei darf auch nicht vergessen

werden, dass dieser von Haus aus Jude war. Einstweilen sei zu dieser Frage auch auf Karl

Jaspers verwiesen, über den Karl Löwith wiedergibt: Dieser ,,kommt zu dem sonderbaren

Ergebnis, daß Spinoza innerhalb der Geschichte der biblischen Religion stehe und die

Gottesgewißheit ,so wie Jeremias` kenne."

Kierkegaards Leben pendelt und schwankt zwischen Verzweiflung und Selbstermächtigung.

Zwei seiner ganz und gar existentiellen Äußerungen können dies verdeutlichen: ,,Ich bin ein

Mensch, der von Kind auf in die elendeste Schwermut gefallen ist. Das ganze Dasein ängstigt

mich, von der kleinsten Mücke bis zu den Geheimnissen der Inkarnation; es ist mir alles

unerklärlich, am meisten ich selbst."

Andererseits: Ich bin wie ein Spion im Dienste des

Höchsten." ,,Ich habe auszuspionieren, wie sich mit dem Erkennen das ,Existieren` und mit

dem Christentum die ,Christenheit` reime." ,,Mein Leben ist ein großes, andern unbekanntes

und unverständliches Leiden; alles sah aus wie Stolz und Eitelkeit, war es aber nicht. Ich hatte

meinen Pfahl im Fleisch; darum verheiratete ich mich nicht und konnte in kein Amt eintreten.

Statt dessen wurde ich die Ausnahme."

Dies ist nicht nur exzessiver Hochmut, sondern auch eine ,,geschichtliche

Selbstermächtigung", wie sie in den beiden zitierten Definitionen von Hermann Timm und in

der Logik christlichen Glaubens nur Gott zukommt. Zur Selbstcharakterisierung Kierkegaards

als Ausnahme kam bereits Karl Löwith zu Wort, der ,,Kierkegaards Sprung in den Glauben"

ausführlich beschrieben hat und ihn in zwei Schriften mit Nietzsche vergleicht. An dieser

Stelle nur zwei Ergänzungen: ,,Kierkegaards Werk umfasst in der dänischen Ausgabe über 30

Bände und ist in knapp fünfzehn Jahren von einem Menschen hervorgebracht worden, dessen

abnorme Begabung und geistige Leidenschaft etwas Erschreckendes hat. Kierkegaard gehört

Timm, Hermann, a.a.O., S. 82

zit.n. Löwith, Karl, Sämtliche Schriften Bd. 9, a.a.O., S. 150

ebd., S. 149, Brief an F.J. Jacobi vom 9. Juni 1785

ebd., S. 165

zit.n. Weischedel, Wilhelm, Die philosophische Hintertreppe, München 1975, S. 231

ebd., S. 237

zu den wenigen Geistern, die anziehen und fesseln, indem sie abstoßen."

Außerdem wurde

bereits gesagt, dass Kierkegaard der ,,Glauben an die Schöpfung fehlt": ,, Diesem existenz-

theologischen Ausfall der Schöpfung, der bereits bei dem Cartesianer Pascal beginnt,

entspricht in der Existenzphilosophie aller Schattierungen der Mangel eines natürlichen

Begriffs von der Welt als dem Immerseienden und Umfassenden, worin der Mensch von

Natur aus lebt und auch stirbt."

Kierkegaard, der sich als der ,Einzelne` sieht, kann als erster ,Existenzialist` bezeichnet

werden oder besser als Existenzphilosoph. Der Pantheismus Spinozas ist deren äußerster

Gegensatz.

Karl Löwith hat 1933 in zwei Schriften Kierkegaard und Nietzsche verglichen. Er schreibt:

,,Die beiden charakteristischen Grundbegriffe gegenwärtiger Philosophie: ,Leben` und

,Existenz` wurden ursprünglich durch Nietzsche und Kierkegaard entdeckt und geprägt.

Nietzsches Philosophieren kreiste beständig um das Phänomen des ,Lebens`, Kierkegaards

denkerische Bewegung vertiefte sich fortschreitend in das Problem der eigenen Existenz. Als

Interpreten des Lebens und der Existenz begegnen sich beide im Problem des Nihilismus wie

in einem Schnittpunkt."

Nietzsche hatte von Kierkegaard gehört, seine Schriften aber nicht

mehr kennengelernt. Beide hätten nach Löwiths Begründung als vollkommene Nihilisten

,,einen Weg gefunden ..., um ihre Negation zu negieren: Kierkegaard mit dem paradoxen

,Sprung` in den Glauben, Nietzsche mit dem nicht minder verzweifelten Sprung in die

selbstgeschaffene Glaubenslehre von der ewigen Wiederkunft des Gleichen ... Dieser ihr

Nihilismus war die redliche Konsequenz ihrer radikalen Vereinzelung, einer vollkommen

weltlos gewordenen ,Existenz`."

Als Skeptiker, stets das ,id quod substat` suchend,

überprüft Löwith sein eigenes Urteil, indem er drei Bücher über Kierkegaard rezensiert:

Martin Thust sieht Sören Kierkegaard als ,,Dichter des Religiösen"". Er vergleicht ihn mit

Hegel und urteilt: ,,Hegel hat den 1800jährigen Bestand des Christentums spekulativ

konserviert, während ihn K. existentiell destruiert, weil K. nur mehr eine weltlich gewordene

Christenheit sah, wo für Hegel noch ein weltlich gestaltetes und geistig entfaltetes

Christentum war. So ungläubig wie K. ist Hegel gar nie gewesen ... K. hat nicht nur der

,offiziellen Christenheit` den Todesstoß versetzt (166), sondern damit zugleich der

protestantischen Theologie, und so mag er immerhin dem ,Religiösen` gedient haben, wenn

nämlich christliche Religiosität möglich ist ohne christliche Kirche und christliche

Theologie."

Aus dem Buch von Theodor W. Adorno, ,,Kierkegaard. Konstruktion des Ästhetischen" ist

festzuhalten: ,,Als zweideutiger Dichter ist K. auch kein gläubiger Christ (129 u. 132ff.),

sondern in der Verzweiflung am Sein Nihilist ... Seine stereotype Versicherung, er sei kein

Glaubender, ist nicht als Ausdruck christlicher Demut mißzuverstehen, sondern wörtlich zu

nehmen."

Später heißt es in dieser Rezension: ,,Die bloße Lehre vom Existieren ist ein

Löwith, Karl, Sämtliche Schriften Bd. 3, a.a.O., S. 239

ebd., S. 255

Löwith, Karl, Nietzsche, Sämtliche Schriften Bd. 6, Stuttgart 1987, S. 53

ebd., S. 97f.

zit.n. Löwith, Karl, Sämtliche Schriften Bd. 3, a.a.O., S. 390

ebd., S. 402

,Realismus ohne Wirklichkeit` und der ,Sprung` das Zeichen der Brüchigkeit eines Daseins,

dem der transzendente Sinn verstellt ist."

Das 3. Buch von F.C. Fischer will bereits im Titel: ,,Die Nullpunktexistenz, dargestellt an der

Lebensform

Kierkegaards"

sein

Urteil

zusammenfassen.

Löwiths

Interpretationswiedergabe wird ,,ein grundlegender Existenzkonflikt" beschrieben, ,,der

dadurch gekennzeichnet wird, daß Ks. eigentlicher Standpunkt kein eindeutiger Standort,

sondern ein schwebendes Hin und Her im Nullpunkt einer zweideutig unentschiedenen

Existenz gewesen ist."

Später heißt es: ,,Das ganze Dasein verwandelt sich ihm, nach seinem

eigenen Wort zu einer ,Debatte`, aber auch alles ,Experimentieren` mit dem Leben ist

,praktische Sophistik` (K.)."

Für Albert Camus gibt es keine Transzendenz. Der Hauptbegriff seiner Philosophie ,,das

Absurde" unterscheidet sich kaum von den möglichen Definitionen des ,,Existentiellen". Er

bezeichnet das Absurde als Nullpunkt. Über die Existenzphilosophen schreibt er:

,,Kierkegaard, vielleicht der fesselndste von allen, tut wenigstens teilweise mehr, als das

Absurde nur zu entdecken: er lebt es. Er sieht ihn als ,Don Juan des Erkennens` gleichsam der

absurde Geist selber im Kampf mit einer Wirklichkeit, die stärker ist als er."

Camus schreibt

weiter: Ich nehme mir die Freiheit, die existentielle Haltung hier ,philosophischen

Selbstmord` zu nennen."

Er begründet dies so: ,,Er macht das Absurde zum Kriterium des

Jenseits, während es nur ein Rückstand diesseitiger Erfahrung ist."

Diese gänzlich

diesseitige Erfahrung hat Camus in Kierkegaards Tagebüchern entdeckt. Er glaubt in diesen

den verborgenen Schlüssel zu Kierkegaards Existenz zu finden. Camus hat eine erstaunliche

Entdeckung gemacht: ,,Kierkegaard will gesund werden. Gesund werden das ist sein

rasender Wunsch, jener, der immer wieder in seinem Tagebuch auftaucht. Sein Verstand gibt

sich alle Mühe, dem Widerspruch der menschlichen Situation zu entrinnen. Eine um so

verzweifeltere Anstrengung, als er in plötzlichen Lichtblicken ihrer Nutzlosigkeit gewahr

wird, wenn er von ihr spricht, so als könnten weder Gottesfurcht noch Frömmigkeit ihm den

Frieden geben."

Jedenfalls habe Kierkegaard vorher ,,versucht, das tiefe Verlangen des

menschlichen Herzens zu unterdrücken" und sich stattdessen ,,einer nahezu freiwilligen

Verstümmelung" ausgesetzt. Diese sei ,,das Leitmotiv des ,Tagebuchs`": ,,Sie hat mich im

Stich gelassen, die Bestie, die auch zum menschlichen Schicksal gehört ... Aber gebt mir doch

einen Körper." Und später: ,,Oh! Was hätte ich nicht, besonders in früher Jugend, dafür

gegeben, ein Mensch zu sein, nur ein halbes Jahr ... was mir im Grunde fehlt, sind ein Körper

und die physischen Grundlagen der Existenz."

Diese beklemmende Beschreibung eines existentiellen Schadens, sich als psychophysischer

Mensch nicht wahrnehmen zu können, öffnet die Perspektive zu Kierkegaards

ebd., S. 406

ebd., S. 391

ebd., S. 395

Camus, Albert, Der Mythos vom Sisyphos, Düsseldorf 1956, S. 27

ebd., S. 39

ebd., S. 37

ebd.

ebd., S. 38

Lebensumständen, die jetzt umrissen werden müssen. Camus jedenfalls entdeckt

Kierkegaards ursprüngliche und eigentliche Problematik im zwischenmenschlichen Bereich.

1813 als jüngstes von sieben Kindern geboren, steht sein Leben bereits früh unter der

Bedrohung des Sterbens. Es ist aber nicht nur der Tod seiner Mutter, den er bereits 1834

erlebt und der Tod von fünf Geschwistern, die Bedrohung geht vielmehr aus von der

Sterbensphantasie des dominierenden Vaters: ,,Von den fünf Kindern, die starben, war keines

älter geworden als dreiunddreißig, so alt wie Jesus bei seinem Tode ... Für den Sohn wie für

den Vater stand schließlich fest, dass die beiden noch lebenden Söhne sterben würden, bevor

sie vierunddreißig waren, also Peter Christian im Jahre 1841 und Sören 1847". Peter P. Rohde

kommentiert diese schrecklichen Phantasmen: ,,Nur auf diese Weise konnten sie einen

gewissen Sinn in der Willkür des Daseins finden. Sie spielten ein Spiel am Fuße jenes Berges,

auf dem Abraham seinen Sohn opfern wollte."

Die Frage, woran gestorben wurde, taucht

nicht auf, da das Sterben als Strafe Gottes betrachtet wurde. Der Vater hatte den überlebenden

Söhnen erzählt, er habe die schrecklichste aller Sünden begangen; er habe Gott verflucht. Erst

1846 vermag Kierkegaard diese alttestamentarisch wirkende Tragödie seinem Tagebuch

anzuvertrauen: ,,Das Entsetzliche mit dem Manne, der einstmals als kleiner Junge, da er auf

der jütischen Heide die Schafe hütete, viel Schlimmes erduldete, hungerte und elend war, sich

auf einen Hügel stellte und Gott verfluchte und dieser Mann war nicht imstande es zu

vergessen, als er zweiundachtzig Jahre alt war."

Außerdem galt sexuelles Begehren als die

Sünde par excellence, und auch da glaubte sich der Vater Einiges vorwerfen zu müssen. Die

Folge war unaufhebbare Schwermut, gewissermaßen als der ,Sünde Sold`.

Dieses unselige Familienerbe bewirkte wohl, dass es für Kierkegaard wahrscheinlich nur ein

armseliges Erlebnis als Begegnung mit der Frau als Geschlechtswesen gab: Im Tagebuch vom

11. November 1836 kann er darüber nur stammeln. ,,Mein Gott, mein Gott ... Dies tierische

Kichern"

. Im Rausch hatte er ein Bordell besucht, um die Welt durch Sünde

kennenzulernen, aber in Panik die Flucht ergriffen.

1840 verlobt er sich mit Regine Olsen. Ein Jahr später löst er die Verlobung und fährt nach

Berlin. Er hatte keinen Tag gebraucht, um die Verbindung zu bereuen. Es berichtet neun Jahre

später am 24. August 1849: ,,Ich begehrte eine Unterredung: ich erhielt sie am 10. September

nachmittags. Ich habe nicht ein einziges Wort gesagt, um zu betören sie sagte Ja. Auf der

Stelle trat ich in ein Verhältnis zur ganzen Familie. Meine Virtuosität wurde namentlich dem

Vater gegenüber angewandt, von dem ich übrigens immer ganz besonders viel gehalten habe.

Aber im Inneren: am zweiten Tag sah ich, daß ich fehlgegriffen hatte. Ein Büßender, der ich

war, meine vita ante acta, meine Schwermut, das war genug. Ich habe in jener Zeit

unbeschreiblich gelitten. Sie schien nichts zu bemerken. Sie wurde zuletzt so übermütig, daß

sie einmal erklärte, sie habe mich aus Mitleid genommen, kurz, ich habe kaum je einen

solchen Übermut gesehen." Später muss er aber erkennen: ,,sicher ist, daß sie sich mir beinahe

anbetend ergeben hat, mich gebeten hat sie zu lieben ... Wäre ich nicht ein Büßender

gewesen,, hätte ich nicht meine vita ante acta gehabt, wäre ich nicht schwermütig gewesen

die Verbindung mit ihr würde mich so glücklich gemacht haben, wie ich mir's nie hätte

Rohde, Peter P., Sören Kierkegaard, Hamburg 1959, S. 39

ebd., S. 40

ebd., S. 36

träumen lassen ... Aber da war ein göttlicher Einspruch, so fasste ich es auf ... Ich schrieb ihr

und sandte ihr den Ring ... Es war eine entsetzlich qualvolle Zeit in dieser Weise grausam

sein zu müssen und dann zu lieben, wie ich es tat. Sie kämpfte wie eine Löwin; hätte ich nicht

gemeint, einen göttlichen Widerstand in mir zu haben, sie hätte gesiegt."

Diese

Selbstrechtfertigung, die Kierkegaard von jeglicher Schuld an einem schrecklichen

Menschenexperiment freispricht, weil es Gottes Wille war, wäre glaubhafter, gäbe es lang

genug vorher nicht eine Notiz in seinem Tagebuch, Regines Heirat kommentierend: ,,Das

Mädchen hat mir Scherereien genug gemacht. Nun ist sie denn nicht tot sondern glücklich

und gut verheiratet. Das sagte ich am selben Tag (vor 6 Jahren) und wurde für den

gemeinsten aller gemeinen Schurken erklärt. Seltsam!"

Die Angehörigen Regines befürchteten, dass diese die Trennung nicht überleben würde.

Kierkegaard selber muss dies auch für möglich gehalten haben. ,,Daß es ihr in den Sinn

kommen könnte, einem anderen ihr Jawort zu geben, daran dachte er gar nicht, er war völlig

überzeugt davon, wenn er nicht in der einen oder anderen Weise eine Lösung fände, wie eine

Beziehung zwischen ihnen zu realisieren sei, ihm in der Erinnerung treu und bis an das Ende

ihrer Tage Jungfrau bleiben."

Nun konnte er endlich auf die Verachtung zurückgreifen, die

ihn doch schon überkommen hatte, als Regine ihn verführen wollte, weil sie hoffte, ihn so von

seiner Angst zu befreien. Dies war aber der schlimmste Fehler, den sie begehen konnte. Peter

P. Rohde schreibt: ,,In dem Augenblick hatte sie jegliche Möglichkeit verscherzt, und der

Bruch war unumgänglich geworden ... Und ebenso wie er sich mit dem Vater identifizieren

musste, der sich ebenfalls sexuell vergangen hatte, musste er Regine, als sie versuchte, ihn

zum Beischlaf zu verführen, mit jener Prostituierten identifizieren, die das gleiche getan hatte.

Daher die heftige Reaktion."

Rohde ist zu danken, dass er harte Fraktur gegen den Schwulst

sonstiger, vor allem theologischer Kierkegaard-Interpreten spricht: ,,Regine wusste nichts,

verstand nichts von der Perversität, die sich darin äußert, dass das Sexuelle nicht nur mit

Angst, sondern mit Abneigung, Ekel, Widerwillen und Schuldgefühl in Verbindung gebracht

wird. Sie war das Naturkind, jung und unschuldig, aber in den Eingebungen ihrer Sinne von

einer selbstverständlichen Hingabe; er war ein Kunstprodukt, in einem Reagenzglas

hochgezüchtet, tausend Jahre alt, voller Bewusstheit von der Sünde,, lange, ehe er eine Sünde

begangen hatte, als biologisches Geschöpf ein Krüppel."

Regine hat ihm offenbar verziehen,

und zwar so wie man einem Kranken verzeiht, dessen Krankheit jegliches Zerwürfnis

verursacht hat. Offensichtlich geht sie ihm nicht aus dem Wege. Kierkegaards Tagebuch

berichtet von unzähligen stummen Begegnungen,, ob beim Kirchgang oder unzufällig auf

Wegen. ,,Es hat den Anschein, als ob Kierkegaard bis zum letzten an dem Glauben

festgehalten hätte, dass es trotz allem zu einer Art Verständigung zwischen ihnen kommen

werde, einer neuen Verbindung auf neuer Grundlage."

Wenigstens doch ein

geschwisterliches Verhältnis!

ebd., S. 52ff.

ebd., S. 135

ebd., S. 75

ebd.

ebd., S. 59

ebd., S. 150

Nach Bruch der Verlobung und Flucht nach Berlin schrieb er dort ,,im Grund nur für Regine

Olsen. Für sie war besonders das ,Tagebuch des Verführers` bestimmt ... Es sind ...

verschiedene Einzelheiten hinein verwoben, die nur seiner Braut bekannt sein konnten und sie

daran erinnern sollten, dass er dabei an sie gedacht hat."

In seiner gesamten geistig-

geistlichen Produktion war Kierkegaard im Grunde unaufhörlich mit Regine im Gespräch,

unentschlossen, ob er sie als intellektuelles und religiöses Vorbild bezaubern oder als Unhold

abschrecken wollte.

,,Ich bin ein Ästhetiker, ein Erotiker, der das Wesen der Liebe und die Pointe darin begriffen

hat, der an die Liebe glaubt und sie von Grund auf kennt, und behalte mir die private Meinung

vor, dass jede Liebesgeschichte höchstens ein halbes Jahr dauert und jedes Verhältnis zu Ende

ist, sobald man das letzte genossen hat. All das weiß ich, aber ich weiß auch, dass es der

höchste Genuss ist, der sich denken lässt, geliebt zu werden, inniger geliebt als alles auf der

Welt. Sich in ein Mädchen hineindichten ist eine Kunst, sich aus ihr herausdichten, ist ein

Meisterstück."

Wenn man weiß, dass hier eine sexuelle ,,Nullpunktexistenz" theoretisiert, ist

dann diese Selbststilisierung zu einem raffinierten und schurkischen Verführer nicht eher

lächerlich als infam?

Bis er sich frustriert zurückzog, war Kierkegaard in Kopenhagen lang genug auf dem Markt,

um sich unbeliebt zu machen. Er galt als das Zerrbild eines Sokrates, der immer weiß, dass er

alles weiß. Wer lässt sich schon sagen, dass sein christliches Leben ohne eine ganz

persönliche Begegnung mit Gott, als ungewiss-vorbehaltloser Sprung definiert, völlig

umsonst ist. Es ist eine seltsame Pointe der Weltgeschichte, dass heutzutage Millionen

Evangelikale ein Erweckungserlebnis propagieren, das fatale Ähnlichkeit mit Kierkegaards

,,Sprung in den Glauben" hat. Außerdem galt Kierkegaard als stadtbekannter krasser

Heuchler, der ,,rücksichtslos seine Verlobte als Modell benutzt und ihre Liebesgeschichte der

Öffentlichkeit preisgegeben habe."

Zudem waren seine Angriffe auf die offizielle Kirche so

scharf, dass viele forderten, die Regierung müsse einschreiten, während Kierkegaard selber

hoffte, zum Märtyrer zu werden. Stattdessen wurde er zum Opfer gehässigster Karikaturen in

der literarischen Zeitschrift ,,Der Corsar", deren Herausgeber ihm ursprünglich große

Bewunderung entgegengebracht hatte, aber dessen immerfort geäußerte Verachtung für die

,,Pöbelhaftigkeit der Kleinstadt Kopenhagen" nicht unkommentiert lassen konnte. Das

schlimmste Bildwerk zeigt eine hohe Frauengestalt, auf deren Kopf ein buckliger Zwerg mit

Hut und Stock sitzt. Der Begleittext lautet: ,,S.K., sein Mädchen trainierend".

Kierkegaards letztes Lebensjahr 1855 war das schlimmste. Für wen sollte er noch schreiben,

da Regine im März mit ihrem Mann nach Westindien gehen musste, wo Schlegel zum

Gouverneur ernannt wurde? Ein später Tagebucheintrag Kierkegaards beschreibt äußerste

Tragik: ,,Hätte ich Glauben gehabt, so wäre ich bei Regine geblieben."

Sein reiches

Vermögen war mit der letzten Schrift gegen die Kirche verbraucht. Am 2. Oktober bricht er

auf der Straße mit einem Schlaganfall zusammen und stirbt mit zweiundvierzig Jahren. Sein

letzter Tagebucheintrag vom 25. September 1855 ist ein vernichtendes Eigenurteil über sein

Kierkegaard, Sören, Das Tagebuch des Verführers, Nachwort von Hermann Diem, München 1963, S. 153

ebd., S. 69

Rohde, Peter P., Sören Kierkegaard, a.a.O., S. 118

Kierkegaard, Sören, Das Tagebuch des Verführers, Nachwort, a.a.O., S. 152

Leben. Darin hießt es: ,,Durch ein Verbrechen bin ich entstanden, ich bin entstanden gegen

Gottes Willen. Die Schuld, die jedoch in einem Sinne nicht die meine ist, wenn sie mich auch

in Gottes Augen zum Verbrecher macht, ist: Leben zu geben. Die Strafe entspricht nicht der

Schuld"

. Auf Kierkegaards Familiengeschichte bezogen, heißt das, wer das Verbrechen

begangen hat, Gott zu verfluchen, und sei es auch nur als Kind, verliert das Recht sich

fortzupflanzen d.h. Verbrechen zu vererben. Wer als Nachkomme des Verbrechers um das

Verbrechen weiß, darf kein neues Leben zeugen, weil das Geschlecht für alle Zeit verdorben

ist. In der merkwürdigen Logik handelt es sich also um eine Spezifizierung und Verschärfung

der alttestamentarischen Erbsünde und Sippenhaft zur Strafe des Aussterben-Müssens.

Die obskure Logik auf die kürzeste Formel gebracht, lautet so: Der Fluch eines Kindes auf der

Heide stempelt ein ganzes Geschlecht zu Verbrechern und verurteilt dieses zum Aussterben.

Ist das Literatur oder kann das jemand glauben? Kierkegaards Selbstbespiegelung ist so

facettenreich, dass immer wieder die Echtheit geschilderter Leiden bezweifelt und gefragt

werden muss, ob sein hochhehres Bild nicht etwas tiefer gehängt werden sollte. Dieter

Hildebrandt hat das vollbracht und uns in der Süddeutschen Zeitung vom 16./17. Oktober

1976 eine volle Feuilleton-Seite geschenkt, und zwar, wie er sagt, ,,mit Vorsatz ein bisschen

banausisch" mit dem Titel: ,,Kierkegaard als Detektiv. Oder: Wie ein Philosoph sich selbst

auf die Spur kommt". Er entdeckt den fast Dreißigjährigen nach seiner Flucht aus der

Verlobung in Berlin und formuliert eine sprachgewaltige, scharfsinnige Menschenstudie, die

jedem vortrefflichen Psychologen Ehre machen würde. Man glaubt Kierkegaard konkret und

plastisch auf dem Wege zu seinen Recherchen zu sehen, wobei er in der fatalen Rolle eines

Gedankenpolizisten selber immer der Hauptverdächtige ist, der, sich selber überlistend,

gestellt werden muss. Das klingt, als würde man einen Kriminalinspektor bei seiner Arbeit

beobachten, und so ist es auch gemeint. Hildebrandt muss dazu Kierkegaard nur selber

zitieren: ,,Wäre ich meiner Lust gefolgt, hätte gewählt, wozu ich offenbar ein entschiedenes

Talent habe: Polizeibeamter zu werden, so wäre ich weit glücklicher geworden, als ich es

späterhin wurde, auch wenn jetzt alles besser ist. Mein Scharfsinn hätte sich nach außen

gewandt." ,,Ein Polizeispion in höherem Dienst; ein Detektiv der Seele; ein akribischer

Rechercheur der menschlichen Psyche das ist Kierkegaard immer gewesen", weist

Hildebrandt nach. Er schaut ihm in Berlin über die Schulter und bezweifelt, dass Kierkegaard

gelitten hätte, als er ,,Das Tagebuch des Verführers" schrieb. Hier muss sogleich der

verräterische Satz kommen: ,,Sich in ein Mädchen hineindichten, ist eine Kunst, sich aus ihr

herausdichten ist ein Meisterstück." Hildebrandt nennt dies ,,Kriminalisierung".

,,Und in immer neuen" Büchern betreibt er die Kriminalisierung, macht er sich zum

Kriminellen: ,,Ich kann diese Verwirrung nicht aushalten", heißt es in den ,,Stadien auf des

Lebens Weg". ,,Alles dreht sich mir im Kreis. Ganz ohne Sinn kann ich nicht leben, ein

bisschen muss ich haben, es kann wenig genug sein. Dann will ich eben ihr Mörder werden ...

Und fiele ich noch heute tot um, es ist doch nicht so schrecklich totzusein, mit einem

Mordversuch auf dem Gewissen". Unser Autor sieht: da ist ,,ein planender Gangster" bei

seiner Arbeit.

Rohde, Peter P., Sören Kierkegaard, a.a.O., S. 156

Jetzt aber gelangt Hildebrandt zum Wesenskern von Kierkegaards Kriminalgeschichte und zu

einer ganz erstaunlichen Erkenntnis: ,,Wenn der Mensch nicht mehr Sünder ist vor Gott, so ist

er Sünder vor der Welt, also Krimineller, also ein Verbrecher. Und Kierkegaards Religiosität,

seine Schwermut rühren gerade daher, dass solche weltliche Gerichtsbarkeit den Dingen nicht

beikommt: Vielleicht kann man eine Vermutung wagen, eine Vorstellung nahelegen:

Kierkegaard war so etwas wie der Staatsanwalt und der Verteidiger des Jüngsten Gerichts.

Und er sah es fortwährend amtieren: im Alltag, in den Straßen, in den Köpfen, in den Seelen.

Er sah die Trivialität und die Transzendenz, und beides in je beidem."

Spinoza dagegen lebt ohne eigenes Bemühen so, dass Leben und Werk übereinstimmen. Es ist

müßig zu fragen, ob jemand Christ gewesen ist, dessen Gesinnung und Lebensführung sich

moralisch nicht von einer christlichen Moral unterscheidet. Außerdem wird bei diesem

Infragestellen immerfort vergessen, dass Spinoza von Geburt Jude war und seine Philosophie

durchaus Bestandteile des Judentums bzw. jüdischen Glaubens zurückbehalten haben könnte.

So kann man die Frage nach dem Unsterblichkeitsglauben stellen und darauf stoßen, dass

Immanuel Kant diesen vergeblich im Alten Testament gesucht hat. Er schreibt in seinem von

der Zensur verfolgten Spätwerk ,,Die Religion innerhalb der Grenzen der bloßen Vernunft":

,,Da nun ohne Glauben an ein künftiges Leben keine Religion gedacht werden kann, so enthält

das Judentum ein solches, in seiner Reinigkeit genommen, gar keinen Religionsglauben."

Das Christentum sieht Kant daher ,,als eine völlige Verlassung des Judentums, worin es

entsprang"

Dagegen lehrt Spinoza in seiner Ethik: ,,Der menschliche Geist kann mit dem Körper nicht

absolut zerstört werden, sondern es bleibt von ihm etwas übrig, was ewig ist."

In der

Anmerkung dazu heißt es: ,,Es ist ... diese Idee, die das Wesen des Körpers unter dem

Gesichtspunkt der Ewigkeit ausdrückt, ein gewisser Modus des Denkens, der zum Wesen des

Geistes gehört und notwendig ewig ist."

Ich glaube hier weiter interpretieren zu können:

Man muss nicht an eine christliche ,Auferstehung des Leibes` glauben, um sich der

immanenten Logik verpflichtet zu fühlen, die besagt: Seelisches (Geistiges) kann nicht wie

Körperliches aus dem Sein verschwinden.

Auf jeden Fall hat Spinozas Ethik mehr Unsterblichkeitsglauben aufzuweisen als das Alte

Testament. Christ war aber Spinoza auf gar keinen Fall: ,,Wollen wir die Lehre Spinozas in

ihrer wahren Gestalt kennenlernen, so müssen wir seine Ethik befragen. In ihr ist von keinem

persönlichen Gott und keinem Schöpfer der Welt, von keinem Sohn Gottes und keinem

Messias, von keiner Vorsehung und keiner Offenbarung die Rede. Gott ist die unendliche

Substanz; ihre uns erkennbaren Eigenschaften sind Bewusstsein und Ausdehnung; ihre

Erscheinung ist die Welt der endlichen Wesenheiten; ihre Befehle sind die Naturgesetze; eine

übernatürliche Ordnung der Dinge gibt es nicht." Mit diesen schlichten, klaren Worten weist

J. Freudenthal in seinem monumentalen Buch ,,Spinoza, Leben und Lehre" 1903 die

Hildebrandt, Dieter, Kierkegaard als Detektiv, Süddeutsche Zeitung v. 16./17. Oktober 1976, S. 86

Kant, Immanuel, Die Religion innerhalb der Grenzen der bloßen Vernunft, Hamburg 1956, S. 140

ebd., S. 141

Spinoza, Benedictus, Die Ethik, Stuttgart 1977, Lehrsatz 23, S. 665

ebd.

,,bedauerliche" und ,,eine unüberbrückbare Kluft" negierende Meinung zurück, ,,Spinozismus

und Christentum seien wohl miteinander zu vereinigen."

Löwith hat den von ihm sehr geschätzten Spinoza ausführlich interpretiert, dennoch aber

einen ganz wesentlichen Zusammenhang unbeachtet gelassen, der seine eigene Meinung,

Spinoza sei seiner geschichtlichen Zeit weit voraus, geradezu bestätigt: Löwith legt aus

,,...weil das höchste Recht der Natur ihre Macht ist, kann Spinoza ohne Vorbehalt das

Naturgesetz anerkennen, dass das Schwächere dem Stärkeren unterliegt."

Er rückt ihn in

dieser Hinsicht sogar in die Nähe von ,,Nietzsches Immoralismus". Hier jedoch urteilt Löwith

grundfalsch und verkennt die Tatsache, die erkennen lässt, worin Spinoza seiner Zeit

meilenweit voraus ist. Dieser begründet in seinem ,,Theologisch-politischen Traktat": ,,die

Macht der Natur ist Gottes Macht selber ... Und weil es das oberste Gesetz der Natur ist, dass

jedes Ding in dem Zustand, in dem es sich befindet, soviel an ihm liegt, zu beharren strebt,

und zwar nur mit Rücksicht auf sich selbst, nicht mit Rücksicht auf ein anderes, so folgt

daraus, dass jedes Individuum das höchste Recht dazu hat, dass es also (wie gesagt) das

höchste Recht dazu hat zu existieren und zu wirken, so wie es von Natur bestimmt ist. Dabei

erkenne ich keinen Unterschied an zwischen Menschen und anderen natürlichen Individuen,

auch nicht zwischen vernunftbegabten Menschen und anderen, die die wahre Vernunft nicht

kennen, noch zwischen Blödsinnigen oder Geisteskranken und geistig Gesunden."

Schon 1670 man glaubt es kaum spricht hier Spinoza wie ein ganz moderner

Lebensschützer, der begründet: Es gibt kein lebensunwertes Leben. Abzuleiten ist dies aus der

Lehre, dass der Mensch kein auserwähltes Lebewesen sein kann. Der revolutionäre Bruch mit

aller Tradition bedeutet nämlich, dass Vernunftbesitz kein Kriterium für Über- oder

Unterordnung von Lebewesen ist. Bekanntlich ist jedoch der exklusive Vernunftbesitz für

Kant das einzige Kriterium, das den Menschen in den Rang des gottähnlichen Personseins

versetzt.

,,Spinozas Theorie des Menschen" so lautet auch der Titel eines umfangreichen Buches von

Wolfgang Bartuschat begründet gleichzeitig eine Staatslehre, die sich aus Pluralismus,

Demokratie und Vernünftigkeit ableitet. Bartuschat verbindet Mensch und Staat im Sinne

Spinozas, wenn er sagt: ,,Allein der sich selbst erhaltende Staat ist der vernünftige Staat, und

Spinoza scheut sich nicht, das in Analogie zum einzelnen Menschen zu bringen, dessen

Vernünftigkeit darin besteht, sich selbst zu erhalten."

Baruch de Spinozas ,,Theologisch-politischer Traktat" enthält nicht nur Bibelkritik. Es ist

ebenso ein politisches Manifest. So heißt das 20. und letzte Kapitel ,,Die Gedankenfreiheit"

im Untertitel: ,,Es wird gezeigt, dass es in einem freien Staat jedem erlaubt ist, zu denken, was

er will, und zu sagen, was er denkt."

Im 16. Kapitel über ,,Staat und Recht" zieht Spinoza

das Fazit: ,,Damit glaube ich die Grundlagen einer demokratischen Regierung hinlänglich klar

dargelegt zu haben."

Erstaunliche Gedanken noch weit über 100 Jahre entfernt von der

Freudenthal, Jakob, Spinoza, Leben und Lehre, Stuttgart 1904, S. 166

Löwith, Karl, Gott, Mensch und Welt, a.a.O., S.174

Spinoza, Baruch de, Theologisch-politischer Traktat, Hamburg 1994, S. 232f.

Bartuschat, Wolfgang, Spinozas Theorie des Menschen, Hamburg 1992, S. 270

Spinoza, Baruch de, Theologisch-politischer Traktat, Hamburg 1994, S. 299

ebd., S. 240

,Déclaration des droits de l'homme et du citoyen`. Montesquieu als der Staatsphilosoph, der

sowohl großen Einfluss auf die politischen Grundlagen der Französischen Revolution als auch

auf die Verfassung der USA wie des modernen Verfassungsstaats überhaupt hatte, räumt ein,

er sei in allem von der Philosophie Spinozas nicht unbeeinflusst geblieben.

Die Eingangsfrage: Wie haben es zwei gottgläubige Denker mit den klassischen Dimensionen

Gott, Welt und Mensch gehalten, lässt sich jetzt beantworten: Kierkegaard war zweifellos

gottgläubig. Vom Abstrakten her auch christlich, wenn er auch im Konkreten in Bezug auf

Mensch und Welt völlig versagte.

Spinoza, fern von dem christlichen Gebot ,Machet euch die Erde untertan`, lebte in der ihm

eigenen Logik des Lebensrechts aller Lebewesen als Resultat seines Gottesglaubens deus sive

natura. Als Lebensschützer und tätiger Demokrat war er seiner Zeit weit voraus. Er handelte

stets als weiser Philanthrop.

Literaturverzeichnis

Bartuschat, Wolfgang, Spinozas Theorie des Menschen, Hamburg 1992

Camus, Albert, Der Mythos vom Sisyphos, Düsseldorf 1956

Freudenthal, Jakob, Spinoza, Leben und Lehre, Stuttgart 1904

Hildebrandt, Dieter, Kierkegaard als Detektiv, Süddeutsche Zeitung vom 16./17. Oktober

1976

Kant, Immanuel, Die Religion innerhalb der Grenzen der bloßen Vernunft, Hamburg 1956

Kierkegaard, Sören, Das Tagebuch des Verführers, München 1963

Löwith, Karl, Wissen, Glaube und Skepsis, Sämtliche Schriften bd. 3, Stuttgart 1985

--, Nietzsche, Sämtliche Schriften Bd. 6, Stuttgart 1987

--, Gott, Mensch und Welt Paul Valéry, Sämtliche Schriften Bd. 9, Stuttgart 1986

Rohde, Peter P., Sören Kierkegaard, Hamburg 1959

Schulz, Walter, Philosophie in der veränderten Welt, Stuttgart 1972

Seidel, Helmut, Baruch de Spinoza zur Einführung, Hamburg 2007

Skirbekk, Gunnar u. Gilje, Nils, Geschichte der Philosophie Bd. 2, Frankfurt 1993

Spinoza, Baruch de, Briefwechsel, Sämtliche Werke in sieben Bänden, Hamburg 1986

--, Theologisch-politischer Traktat, Hamburg 1994

Spinoza, Benedictus, Die Ethik, Stuttgart 1977

Strauss, Leo, Die Religionskritik Spinozas, Ges. Schriften Bd. 1, Stuttgart 1996

Streller, Justus, Philosophisches Wörterbuch, Stuttgart 1952

Timm, Hermann, Amor fati? Karl Löwith über Christen- und Heidentum (1), Neue Zeitschrift

für systematische Theologie und Religionsphilosophie 19 1977, S. 78-94

de Vries, Theun, Baruch de Spinoza, Hamburg 2004

Weischedel, Wilhelm, Die philosophische Hintertreppe, München 1975

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Details

Title: Gott, Welt und Mensch. Das Verhältnis der drei klassischen Dimensionen bei Spinoza und Kierkegaard
Author: Diplom-Psychologe Wolf K. Obermanns (Author)
Publication Year: 2017
Pages: 16
Catalog Number: V375779
ISBN (eBook): 9783668529830
ISBN (Book): 9783668529847
Language: German
Tags: Spinoza Kierkegaard Existenzialismus Lebensschützer Löwith

Quote paper: Diplom-Psychologe Wolf K. Obermanns (Author), 2017, Gott, Welt und Mensch. Das Verhältnis der drei klassischen Dimensionen bei Spinoza und Kierkegaard, Munich, GRIN Verlag, https://www.grin.com/document/375779

Gott, Welt und Mensch. Das Verhältnis der drei klassischen Dimensionen bei Spinoza und Kierkegaard

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