Die Bachelorarbeit vergleicht die existentialistischen Positionen Sartres und Camus' bezüglich der Aspekte der Existenz beziehungsweise des Absurden. Zur Verdeutlichung der jeweiligen Darstellungen werden Textstellen aus den literarischen Umsetzungen "Der Ekel" von Sartre und "Der Fremde" von Camus herangezogen. Im Anschluss folgt ein Vergleich der philosophischen Positionen als auch der literarischen Umsetzungen der beiden Philosophen.

Albert Camus und Jean-Paul Sartre können als die Symbolfiguren der französischen Existenzphilosophie der Nachkriegszeit des zweiten Weltkrieges und der Zeit des Kalten Krieges verstanden werden. In Bezug auf ihre Philosophien, die die Frage nach dem Sinn des Lebens stellen, geht diese Abschlussarbeit einer Frage nach, die die Menschheit seit jeher beschäftigt hat. Doch trotz des fundamentalen Charakters der Frage nach dem Grund und Zweck der menschlichen Existenz und des Einflusses, den diese beiden Philosophen über ihre Lebzeiten hinaus hatten und noch haben, ist mir die Existenzphilosophie (vor allem die französische Tradition) im Rahmen meines Bachelorstudiums der Philosophie an der Westfälischen Wilhelms-Universität Münster nur sehr spärlich begegnet. Camus und Sartre werden hinsichtlich der französischen Existenzphilosophie in einem Atemzug genannt, doch begegnet man in den Zeitungen und Zeitschriften meist den politischen Auseinandersetzungen der beiden, welche stärker mit den späteren Werken der beiden Philosophen in Verbindung stehen.

Camus mit seiner Philosophie des Absurden und Sartres Existenzbegriff im Rahmen des von ihm begründeten Existentialismus sollen in der vorliegenden Abschlussarbeit auf Grundlage ihres frühen Schaffenswerks näher beleuchtet und ihre Unterschiede und Gemeinsamkeiten untersucht werden.

Excerpt

Inhalt

Einleitung ... 1

Camus ... 2

2.1

,,Der Fremde" (1942) ... 3

2.1.1

Inhalt ... 3

2.1.1.1

Teil I ... 4

2.1.1.2

Teil II ... 5

2.1.2

Einordnung in Camus` Gesamtwerk ... 5

2.2

Der Begriff des Absurden und seine literarische Umsetzung in ,,Der

Fremde"... 6

2.2.1

Das Gefühl des Absurden ... 6

2.2.2

Das Absurde ... 9

2.2.3

Selbstmord ... 10

2.2.3.1

physischer Selbstmord ... 10

2.2.3.2

philosophischer Selbstmord ... 10

2.2.4

Konsequenzen aus dem Absurden ... 12

2.2.4.1

Auflehnung ... 13

2.2.4.2

Freiheit ... 13

2.2.4.3

Leidenschaft ... 14

2.2.5

Lebensformen des absurden Lebens und Sisyphos ... 14

Sartre ... 17

3.1

,,Der Ekel" (1938) ... 17

3.1.1

Inhalt ... 17

3.1.2

Einordnung in Sartres Gesamtwerk... 19

3.2

Sartres Begriff der Existenz als kontingentes Sein und seine literarische

Umsetzung in ,,Der Ekel" ... 19

3.2.1

An-sich-sein und Für-sich-sein ... 21

3.2.1.1

Das An-sich-sein ... 22

3.2.1.2

Für-sich-sein ... 22

3.2.2

Das Nichts ... 24

3.2.3

Freiheit und Faktizität... 25

3.2.3.1

Faktizität als Grundlage der Freiheit ... 27

3.2.3.2

Zusammenspiel von Freiheit und Gegebenheit ... 29

3.2.3.3

Der Tod ... 30

3.2.4

Unaufrichtigkeit ... 31

3.2.4.1

Angst ... 32

3.2.4.2

Flucht ... 33

Vergleich der Konzepte ... 34

4.1

Argumentation ... 34

4.2

Kontingenz ... 35

4.3

Freiheit ... 36

Schlusswort ... 38

Literaturverzeichnis ... 39

Einleitung

Albert Camus und Jean-Paul Sartre können als die Symbolfiguren der französischen Exis-

tenzphilosophie der Nachkriegszeit des zweiten Weltkrieges und der Zeit des Kalten

Krieges verstanden werden. In Bezug auf ihre Philosophien, die die Frage nach dem Sinn

des Lebens stellen, geht diese Abschlussarbeit einer Frage nach, die die Menschheit seit

jeher beschäftigt hat. Doch trotz des fundamentalen Charakters der Frage nach dem Grund

und Zweck der menschlichen Existenz und des Einflusses, den diese beiden Philosophen

über ihre Lebzeiten hinaus hatten und noch haben, ist mir die Existenzphilosophie (vor

allem die französische Tradition) im Rahmen meines Bachelorstudiums der Philosophie

an der Westfälischen Wilhelms-Universität Münster nur sehr spärlich begegnet.

Camus

und Sartre werden hinsichtlich der französischen Existenzphilosophie in einem Atemzug

genannt, doch begegnet man in den Zeitungen und Zeitschriften meist den politischen

Auseinandersetzungen der beiden, welche stärker mit den späteren Werken der beiden

Philosophen in Verbindung stehen.

Camus mit seiner Philosophie des Absurden

und Sartres Existenzbegriff im Rah-

men des von ihm begründeten Existentialismus sollen in der vorliegenden Abschlussar-

beit auf Grundlage ihres frühen Schaffenswerks näher beleuchtet und ihre Unterschiede

und Gemeinsamkeiten untersucht werden. Bezüglich Camus wird das 1942 erschienene

Werk ,,Der Mythos des Sisyphos" für die Rekonstruktion des Absurden bei Camus maß-

geblich sein. In diesem Essay entwickelt Camus seine Idee der Absurdität und die aus ihr

folgenden Konsequenzen für die menschliche Existenz. Hinsichtlich Sartre wird diese

Arbeit den Fokus auf ,,Das Sein und das Nichts" von 1943 legen, in welchem er den

Versuch unternimmt die menschliche Existenz ontologisch zu fundieren, um daraus

Schlüsse für das Sein des Menschen abzuleiten. Zur Verdeutlichung der Ausführungen

Sartres sollen Textpassagen des 1945 unter dem Titel ,,Der Existentialismus ist ein Hu-

manismus" gehaltenen Vortrags herangezogen werden. Dieser Vortrag ist das einzige

Werk Sartres, von dem er sich später distanzierte, weil es popularisierend und ungenau

geschrieben sei, doch bietet es bei Hinzunahme zu seinen ontologischen Untersuchungen

in ,,Das Sein und das Nichts" eine gute Möglichkeit der Illustration und Verdeutlichung

Das hiesige philosophische Seminar hat seinen Schwerpunkt eher in der analytischen Philosophie.

Gemeint sind hier vorrangig das 1953 erschienene Werk ,,Der Mensch in der Revolte" von Camus und ,,Kritik der

dialektischen Vernunft" von Sartre aus dem Jahr 1960.

Dieser Begriff ist Sartre entlehnt. In seinem Vortrag ,,Der Existentialismus ist ein Humanismus" sagt er: ,,Die Philo-

sophie des Absurden ist kohärent und begründet. Albert Camus hat gezeigt, daß er das Zeug hat, sie allein zu verteidi-

gen."

seiner Ausführungen. In Auseinandersetzung mit Husserl, Hegel und Heidegger machen

Sartres Überlegungen einige phänomenologische Grundannahmen, die im Vorlauf der

Darstellung des Sartreschen Existenzbegriffs kurz erläutert werden sollen.

Beide philosophischen Konzepte, das der Existenz von Jean-Paul Sartre und das des

Absurden von Albert Camus, sollen mit Hinzunahme ihrer jeweiligen literarischen Um-

setzungen in ,,Der Ekel" (,,La nausée") von Sartre und in Camus` ,,Der Fremde"

(,,L'étranger") verglichen werden. Die ersten direkten Berührungen der beiden Philoso-

phen waren die Besprechungen der literarischen Werke des jeweilig anderen in den Jah-

ren der Veröffentlichung, die für die französische Existenzphilosophie wegweisend wa-

ren. Camus rezensierte 1938 Sartres ,,Der Ekel" und Sartre rezensierte seinerseits 1942

Camus` ,,Der Fremde". Die Umsetzungen der darzustellenden philosophischen Konzepte

in den Romanen ,,Der Fremde" und ,,Der Ekel" sind sehr gut geeignet, um durch Beispiele

und Textstellen von einer Philosophie der dritten-Person-Perspektive in eine Philosophie

der ersten-Person-Perspektive zu wechseln. Diese harmoniert mit einer Existenzphiloso-

phie, die nach dem Sinn des Lebens fragt; eine zudem sehr persönliche, subjektive Frage.

Deshalb sollen im Laufe der folgenden Darstellung der beiden philosophischen Konzepte

Passagen aus den Romanen angeführt werden, um die Analysen der Philosophen in ihren

Konsequenzen für das alltägliche Leben anschaulicher zu machen. Im Anschluss daran

sollen beide Positionen verglichen und somit Gemeinsamkeiten und Unterschiede her-

ausgearbeitet werden. Insgesamt liegt das Hauptaugenmerk auf den folgenden Untersu-

chungsaspekten: Der Ursprung des Seins des Menschen, die Grundvoraussetzungen sei-

ner Existenz und die Struktur seines ,,In-der-Welt-Seins", um die daraus resultierenden

Konsequenzen für das menschliche Unterfangen, das eigene Leben zu leben, zu betrach-

ten.

Camus

Albert Camus, geboren am 7. November 1913 im heutigen Dréan, Algerien, und gestor-

ben am 4. Januar 1960 nahe Villeblevin, Frankreich, war Journalist, Bühnenautor, politi-

scher Essayist und Aktivist und, auch wenn er diese Bezeichnung eher ablehnen würde,

Philosoph. Sich selbst würde Camus in erster Linie als Schriftsteller beschreiben. Bereits

sein Doktorvater an der Universität Algier, Algerien, schrieb über ihn auf seine Ab-

schlussarbeit im Jahre 1936 er sei ,,mehr ein Schriftsteller als ein Philosoph."

Camus steht in der Tradition der französischen Existenzphilosophie und wurde so

auch schnell mit der Strömung des von Sartre begründeten Existentialismus in Verbin-

dung gebracht, wovon er sich genauso schnell absonderte.

Trotzdem beginnt sein Essay

,,Der Mythos des Sisyphos" mit einer der wichtigsten existenziellen Fragen des 20. Jahr-

hunderts:

,,Es gibt nur ein wirklich ernstes philosophisches Problem: den Selbstmord. Sich

entscheiden, ob das Leben es wert ist, gelebt zu werden oder nicht, heißt auf die

Grundfrage der Philosophie antworten."

Das Einstiegskapitel dieses Essays mit dem Titel ,,eine absurde Betrachtung" un-

tersucht den Zusammenhang zwischen dem Gefühl des Absurden bzw. des Absurden

selbst und der daraus möglicherweise resultierenden Notwendigkeit des Selbstmordes

und zeigt die Konsequenzen, die aus der Erkenntnis des Absurden zu ziehen sind, auf. In

diesem Kapitel legt Camus die Basis seiner Philosophie des Absurden. Im Laufe seiner

Ausführungen unterscheidet er eher unscharf zwischen dem Gefühl der Absurdität und

dem Absurden selbst; beide Aspekte sollen beleuchtet werden.

Im Folgenden wird vorerst der Inhalt des Romans ,,Der Fremde" umrissen, um

Textstellen und Beispiele, die zur Veranschaulichung Camus` philosophischen Konzepts

herangezogen werden, besser in einen Gesamtzusammenhang einordnen zu können, be-

vor Camus` Philosophie des Absurden dargestellt wird.

2.1

,,Der Fremde" (1942)

2.1.1

Inhalt

Die Handlung des Romans ,,Der Fremde" lässt sich sinnvoll in zwei Teile bzw. Abläufe

gliedern. Der erste Teil beginnt damit, dass der Protagonist Meursault die Nachricht vom

Tod seiner Mutter erhält und schildert Geschehnisse im Anschluss an diesen Tag. Der

zweite Teil des Werks spielt in einem Gefängnis, wo Meursault auf seinen Gerichtspro-

zess wegen Mordes wartet.

Simpson, Camus

Onfray, Michel, Im Namen der Freiheit, München (2015), S. 18

Camus, Albert, Der Mythos des Sisyphos, Reinbek (2014a), S. 15

2.1.1.1

Teil I

Meursault, der Protagonist des Romans, ist ein in Algier, Algerien, lebender Angestellter.

Nachdem Meursault zu Beginn der Handlung über den Tod seiner Mutter benachrichtigt

wurde, fährt er mit dem Bus in einen 80 Kilometer entfernten Ort zu ihrem Begräbnis. Er

beteiligt sich an der nächtlichen Totenwache und kehrt nach der am nächsten Morgen

stattfindenden Beerdigung zurück nach Algier. Am darauffolgenden Tag geht Meursault

zum Schwimmen und trifft dort zufällig seine frühere Kollegin Marie, mit der er darauf-

hin den weiteren Tag verbringt. Sie übernachtet bei ihm.

Meursault hat diverse Nachbarn, darunter Salamano mit seinem Hund und Ray-

mond Sintès, welcher der Zuhälterei verdächtigt wird und ihn in eine Racheaktion gegen-

über einer ehemaligen Geliebten verwickelt. Meursault und Marie werden Zeuge der

handgreiflichen Rache Raymonds, die Meursault durch das Verfassen eines Briefes, der

die angebliche Geliebte zu Raymond locken sollte, mit arrangierte. Meursault lässt sich

darauf ein, für Raymond eine Falschaussage zu den Beweggründen der Handgreiflichkei-

ten zu machen. Anschließend verbringen Meursault und Raymond einige Zeit miteinan-

der. Beide verabreden, dass sie und Marie eine Einladung annehmen, in ein außerhalb

von Algier am Meer gelegenes Wochenendhaus eines Freundes von Raymond zu fahren.

Raymond berichtet, er sei von einigen ,,Arabern" verfolgt worden, unter denen

sich auch der Bruder der von ihm ,bestraften` Geliebten befindet. Unterdessen lehnt

Meursault ein Angebot seines Arbeitgebers ab eine Zweigstelle seiner Firma in Paris zu

übernehmen. Unterwegs zum besagten Haus werden Meursault, Marie und Raymond von

einer Gruppe von ,,Arabern" verfolgt, unter ihnen erneut der Bruder der Geliebten. Am

Wochenendhaus angelangt trinkt Meursault zum Essen viel Wein und geht anschließend

in der Hitze der Mittagssonne mit Raymonds Freund Masson, der die Einladung in das

Wochenendhaus aussprach, und Raymond am Strand spazieren, wobei es zu einer Schlä-

gerei und Messerstecherei mit den ,,Arabern" kommt, bei der Raymond verletzt wird und

sich die ,,Araber" anschließend zurückziehen. Im Laufe des Mittags geht Raymond erneut

und von Meursault verfolgt an den Strand, wo die beiden bei einer Quelle wieder auf die

,,Araber" treffen. Raymond hat einen Revolver bei sich, den Meursault ihm jedoch ab-

nimmt, sodass es nicht zu einer Konfrontation mit den Arabern kommt.

Wenig später begibt sich Meursault nochmals an den Strand, weil er an die Quelle

will, wo sich mittlerweile jedoch der Bruder der Geliebten Raymonds niedergelassen hat.

Meursault nähert sich ihm; dieser steht nicht auf, zückt jedoch ein Messer. Meursault

erschießt den liegenden Mann mit Raymonds Revolver und feuert nach kurzer Pause vier

weitere Schüsse auf den Toten ab.

2.1.1.2

Teil II

Meursault ist im Gefängnis, hat jedoch abgelehnt sich einen Anwalt zu nehmen, weshalb

ihm ein Pflichtverteidiger gestellt wird. Er wird nur ein einziges Mal von Marie besucht,

denn weitere Besuche werden ihr nicht gestattet, da die beiden nicht verwandt sind.

Die Verhandlung vor dem Schwurgericht beginnt und Meursault wird verhört, alle

Zeugen sagen aus. Darunter der Direktor, der Pförtner des Altersheims, in dem

Meursaults Mutter starb und ein Freund Meursaults Mutter, Bewohner dieses Alters-

heims. Zudem der Wirt des von Meursault regelmäßig besuchten Lokals, Marie, Masson,

Meursaults Nachbar Salamon und Raymond. Es folgen die Plädoyers des Staatsanwalts

und Meursaults Pflichtverteidigers und die Verkündung des Urteils: Tod durch öffentli-

che Enthauptung.

Meursault durchlebt das Dasein des zum Tode Verurteilten bewusst in seiner

Zelle. Hier lehnt er mehrfach den Besuch eines Geistlichen ab, der ihn letztlich ungebeten

in seiner Zelle besucht. Es kommt zu einer hitzigen Auseinandersetzung, in der Meursault

die Vorstellungen des Geistlichen erst gelassen aufnimmt und dann energisch zurück-

weist. Als der Priester die Zelle verlassen hat beruhigt sich Meursault und freut sich über

die gewonnene Bewusstheit. Dieses letzte Gespräch und der Wutausbruch Meursaults

sind für ihn, wie sich im Laufe der Abhandlung über Camus` Philosophie des Absurden

zeigen wird, von entscheidender Bedeutung.

2.1.2

Einordnung in Camus` Gesamtwerk

Die ersten Notizen zu ,,Der Fremde" lassen sich in Camus' Tagebüchern vom August

1937 finden, die letzten im Mai 1940. Der Roman steht im Zusammenhang mit dem Büh-

nenstück Caligula (Uraufführung 1945) und dem Essay ,,Der Mythos des Sisyphos" (ver-

öffentlicht 1942). Camus beschäftigt sich in diesen drei Werken mit dem gleichen Thema

und entwickelte sie parallel, wie er seinem ehemaligen Lehrer Jean Grenier in einem Brief

berichtete.

Auch thematisch verband Camus diese drei Werke.

Sein Essay wird als

Onfray (2014a), S. 200

Camus, Albert, Tagebücher 1935-1951, Reinbek (1997), S. 175: ,,Sisyphe beendet. Die drei Absurden sind fertig."

Camus` erstes philosophisches Werk die Grundlage des folgenden Kapitels zur Philoso-

phie des Absurden bilden.

2.2

Der Begriff des Absurden und seine literarische Umsetzung in

,,Der Fremde"

Bevor Camus die Frage nach dem Wert und dem Sinn des Lebens beantwortet, nennt er

seine Beweggründe, diese Frage als Grundfrage der Philosophie anzusehen. Die Dring-

lichkeit der Frage nach dem Sinn des Lebens ergibt sich aus den schwerwiegenden Kon-

sequenzen, die ihre Beantwortung möglicherweise nach sich zieht, nämlich den Ent-

schluss zum Selbstmord. Niemand sei jemals für eine intellektuelle Einsicht oder eine

abstrakte Wahrheit gestorben (er bringt hier das Beispiel Galileis, der seine Erkenntnisse

widerrief, weil sein Leben gefährdet war). Man begeht Selbstmord, weil man sein Leben

als nicht lebenswert erachtet.

2.2.1

Das Gefühl des Absurden

Camus zufolge ist zur Entscheidung für den Freitod nötig, erkannt zu haben, dass dem

Leben jeder tiefe Grund fehlt und dass jede tägliche Anstrengung ohne Sinn ist. Genau

dieses Zerwürfnis des Menschen mit seinem Leben, ,,zwischen Handelndem und seinem

Rahmen", ist das Gefühl der Absurdität.

Hierbei sind nicht etwa vage Auffassungen wie

Paradoxe, Nichtübereinstimmungen oder intellektuelle Verwirrung gemeint, sondern die

fundamentale Disharmonie und tragische Inkompatibilität in der eigenen menschlichen

Existenz.

Das Gefühl der Absurdität ist hier eine jedweder begrifflichen Ableitung vo-

rausgehende Empfindung,

die jeden beliebigen Menschen zu jeder beliebigen Zeit

grundlos anspringen kann.

Camus beginnt seine Ausführungen zu diesem ,,Klima der Absurdität"

damit,

den Fokus der Betrachtungen auf die Ebene des Individuums zu setzen. ,,Gesellschaft

spielt dabei [...] keine große Rolle. Der Wurm sitzt im Herzen des Menschen."

Es ist

ein Gefühl der Fremdheit, da Erklärungen nicht mehr greifen, sobald man das ,,Lächerli-

che", das Fehlen eines Endzweckes seiner alltäglichen Gewohnheiten erkannt hat. Dieses

Camus (2014a), S. 15

ebenda, S. 18

Simpson, Camus

Radisch, Iris, Camus das Ideal der Einfachheit, Reinbek (2013), S. 155

Camus (2014a), S. 23

ebenda, S. 24

ebenda, S. 16

geistige Klima lässt die menschliche Existenz fragwürdig werden.

Einmal erkannt, gibt

es keine Wiederherstellung des vorherigen Zustandes. ,,Ein Mensch, dem das Absurde

bewusstgeworden ist, bleibt für immer daran gebunden."

Das erste Anzeichen dieses

Gefühls kann beispielsweise die aufrichtige Antwort ,,nichts" auf die Frage, was man

gerade denke, sein.

Vergleichbares ist auch Meursault widerfahren, der die Frage des

Pförtners in der Leichenhalle, ob dieser den Sarg der Mutter zur Totenwache öffnen solle,

verneint und anschließend die Frage nach dem Warum mit ,,Ich weiß nicht" beantwor-

tet.

Der Mensch richtete sein Leben nach Zielen in der Zukunft aus im Glauben Ein-

fluss nehmen zu können, so als wäre er frei, ,,auch wenn alle Tatsachen dagegen spre-

chen."

Dieses ,,Einstürzen von Kulissen", dieses Wahrnehmen, dass den Gewohnheiten

des Lebens (wie dem wöchentlichen Ablauf des Arbeitsalltages

) Sinn fehlt, führt zu

Überdruss und Erstaunen und damit zur Frage nach dem Warum und den Gründen für die

menschliche Existenz. ,,Nach der Begegnung mit dem Absurden ist alles erschüttert."

Das alles erschütternde Absurde deutet sich auch in dem Roman ,,Der Fremde" an.

Meursaults Beschreibung seiner Gedanken und Gefühle in dem Moment als der Abzug

der Pistole ,,nachgegeben hat" und er ,,den Araber" erschießt zeugen von der Überwälti-

gung, die das ,,Anspringen" des Absurden nach sich zieht: ,,Mir wurde klar, dass ich das

Gleichgewicht des Tages zerstört hatte, die außergewöhnliche Stille eines Strandes, an

dem ich glücklich gewesen bin."

Als Reaktion darauf gliedert man sich entweder wieder

in die Abfolge der Gewohnheiten ein oder man ,,erwacht endgültig"

, das heißt, man hält

im Bewusstsein fest, dass das Leben ohne Sinn ist. Meursault blickt dem, was ihn nun,

nach dem Erfahren des Absurden, erwartet auch eher negativ entgegen. Die Schwere der

neuen Problematik erahnt er bereits. Seine vier Schüsse beschreibt er als ,,vier kurze

Schläge, mit denen ich an das Tor des Unglücks hämmerte."

Camus gibt eine Reihe von Beispielen, die wie einzelne Steine nach und nach ein

Mosaik ergeben sollen, das die unterschiedlichen Facetten des Absurden aufzeigt. Nach

dem Zerwürfnis zwischen Handelndem und seinem Rahmen und dem An-nichts-Denken

Pieper, Absurde Logik, S.425

Camus (2014a), S. 44

ebenda, S. 24

Camus, Albert, Der Fremde, Reinbek (2014b), S. 12

Camus (2014a), S. 70

ebenda, S. 25

ebenda, S. 70

Camus (2014b), S. 79

Camus (2014a), S. 25

Camus (2014b), S. 79

nennt Camus die zeitliche Begrenzung unseres Lebens. Der Mensch lebt für und auf die

Zukunft hin, er situiert sich im Verhältnis zur Zeit. Er erträgt das ,,heute", um in der Zu-

kunft ein glückliches Leben zu haben. Dieses Verhalten, die Gegenwart zu ertragen und

den eigentlichen Lebenssinn, das individuelle Glück in die Zukunft zu projizieren, ist

inkonsequent.

Das ,,Aufbegehren des Fleisches", des Körpers, der seinen Tod trotz des

Wissens um seine zeitliche Begrenztheit nicht akzeptieren kann,

ist absurd. Doch die

einzige Gewissheit ist, dass der Tod jeden Menschen ereilen wird, ,,nach ihm ist das Spiel

aus."

Auch Meursault ist sich dessen gewiss und stimmt Raymond zu als dieser sagt,

dass der Tod etwas ist, ,, [...] was irgendwann kommen musste."

Ein weiterer Stein

dieses Mosaiks des Absurden ist die Fremdheit und Dichte der Welt. Der Mensch hat der

eigentlich irrationalen Welt aus Gewohnheit ,,Bilder und Gestalten" hinzugefügt, um sie

sich zu erklären. Vom Absurden angesprungen merkt er, dass die Welt ihm fremd, mit

dem Verstand nicht fassbar ist. Diese Eigenschaft, die Dichte der Welt, steht ihm feind-

selig gegenüber, denn sie gefährdet das Wesen des Menschen, sein Streben nach Klar-

heit.

Da die Welt irrational und somit nichts auf einen letzten Grund zurückzuführen

ist, gilt dies auch für den Menschen. Erst durch Kontext wird der Mensch zum Menschen,

ohne diesen wirkt er ,,mechanisch" und unmenschlich. Mit Hinzunahme des Begriffs des

,,Ekels" von Sartre beschreibt Camus das Absurde als ,,Unbehagen vor der Unmensch-

lichkeit des Menschen."

Bevor sich Camus dem Absurden von der Ebene des Ver-

standes aus nähert, untersucht er die Thematik des Todes und unser Gefühl ihm gegen-

über. Es ist absurd, erfahren zu wollen, was nach dem Tod kommt, denn dem Menschen

bleibt jegliche Erfahrung vom eigenen Tod verwehrt. Das Gefühl ihm gegenüber ist nur

,,melancholische Konvention."

Camus beschreibt dies sehr vage als den Inhalt des Ge-

fühls des Absurden. Das Gefühl, das der Mensch dem Tod gegenüber verspürt, ist die

,,elementare und endgültige Seite des Abenteuers", das heißt der endzwecklosen mensch-

lichen Existenz.

Die Evidenz dieser Aspekte des absurden Gefühls führt zum einen zu

einer Ansicht der Welt als etwas radikal Fremdem und rational nicht Erschließbarem.

Camus (2014a), S. 25f

ebenda, S.20

ebenda, S. 70

Camus (2014b), S. 45f

Camus (2014a), S. 26

ebenda, S.27

ebenda

ebenda, S. 27f

Zum anderen zu einer Art des Menschseins, das vom Streben nach Bewältigung des Irra-

tionalen gekennzeichnet ist. Diese beiden Aspekte schließen sich jedoch aus.

2.2.2

Das Absurde

,,Das Gefühl des Absurden ist nicht mit dem Begriff des Absurden gleichzusetzen. Es

begründet ihn nur."

Camus wechselt die Ebene seiner Betrachtungen und kommt nun

zur Ebene des Verstandes, wobei einige der Aspekte, die er hier erarbeitet, sich ähnlich

auch schon auf der Gefühlsebene abgezeichnet haben.

Das Wesen des menschlichen Geistes ist es, Wahrheitswerte zu unterscheiden.

Sobald das Denken sich jedoch selbst zum Untersuchungsgegenstand macht, kommt es

Camus zufolge zu einem Widerspruch. Zur Verdeutlichung dieses Widerspruches nutzt

er ein von Aristoteles hervorgebrachtes Paradoxon.

Einen weiteren Widerspruch

sieht

er in dem menschlichen Streben nach objektiver Klarheit. Der Mensch wendet dazu

Denkbegriffe auf die Dinge der Welt an. Jedes Denken ist jedoch vom Menschen ausge-

hend, anthropomorph. Der Mensch muss alles somit auf Menschliches zurückführen. Mit

Bezug auf den Dialog Parmenides des Plato über die Wirklichkeit des ,Einen` zeigt

Camus hier einen Widerspruch innerhalb dieser auf die Dinge der Welt angewandten

Denkbegriffe auf.

Er widmet sich anschließend der generellen Möglichkeit von wah-

rer Erkenntnis. Er schreibt: ,,Wolle man die einzig bedeutsame Geschichte des menschli-

chen Denkens schreiben, so müsste man die Geschichte seiner fortgesetzten Korrekturen

und seiner Ohnmacht verfassen."

Wissenschaften bewegen sich nur in der Poesie, nut-

zen letztlich Metaphern für ihre Forschungsergebnisse und verkörpern bloß schwer greif-

bare Hypothesen. Mit allen wissenschaftlich vielleicht erfassbaren Erscheinungen lässt

sich die Welt abschließend nicht erklären. ,,Nie werde ich wirklich etwas wissen."

Das

uns umgebende Universum ist ,,nicht zu entziffern und begrenzt"

, die Welt ist ,,nicht

vernünftig das ist alles, was man von ihr sagen kann. Absurd ist aber der Zusammenstoß

des Irrationalen mit dem heftigen Verlangen nach Klarheit, das im tiefsten Innern des

Pieper, absurde Logik, S. 425

Camus (2014a), S. 41

Hier sei vornehmlich das zum Widerspruch führende menschliche Streben nach Klarheit erwähnt.

Camus (2014a), S. 22

nach Camus ,,circulus vitiosus" bei Aristoteles vielmehr ein infiniter Regress

Camus (2014a), S. 29f

ebenda, S. 31

ebenda, S.32

ebenda, S.33

Menschen laut wird."

Dies ist der Kern des Absurden. Es ist ein im Widerspruch ma-

nifestiertes Verhältnis, bei dem der Mensch nur eines der Glieder ist. Würde man eines

der beiden Glieder entfernen, würde sich das Absurde auflösen.

Das Verhältnis ist es,

das das Absurde ausmacht.

2.2.3

Selbstmord

Camus untersucht in ,,Der Mythos des Sisyphos" mögliche Auswege aus der Problematik

des Absurden, welche er allesamt ablehnt. Weder der Selbstmord noch das Setzen einer

transzendenten Welt hinter der diesseitigen Realität (philosophischer Selbstmord) können

nach Camus als logische Folge des Absurden gelten.

2.2.3.1

physischer Selbstmord

Das Absurde entsteht gerade durch das Verhältnis des nach rationaler Erkenntnis streben-

den Menschen mit einer Welt, die sich ihm irrational verschließt. Doch der Selbstmord

würde als Negation des menschlichen Glieds dieses Verhältnisses das Absurde selbst auf-

heben. Somit kann der Selbstmord nicht logisch aus dem Absurden folgen, da er seine

eigene Prämisse auflöst.

Zudem lockt der Suizid, so Camus, uns mit dem Versprechen,

dass wir eine scheinhafte Freiheit von dieser Absurdität unserer Existenz erlangen wür-

den; dabei ist er schlichtweg eine Verzichthaltung gegenüber unserer Verantwortung, das

Absurde zu akzeptieren und ihm entgegenzutreten.

Es ist somit ein Fliehen vor der ab-

surden Realität und vor allem vor den doch greifbaren Lebenschancen.

2.2.3.2

philosophischer Selbstmord

In seinen Ausführungen setzt sich Camus auch mit anderen Denkern der Existenzphilo-

sophie auseinander und positioniert sich in der Debatte. Vornehmlich Jaspers, Schestow,

Kierkegaard und Husserl teilen zwar den Ausgangspunkt, welchen er darin sieht, dass

alle die Absurdität der menschlichen Verfassung bezeugen,

doch lehnt Camus sich da-

gegen auf, dass sie ihm ,,die Flucht vorschlagen."

Jeder Existenzphilosoph hintergeht

durch sein ,,Opfer des Verstandes"

und seine Suche nach etwas Transzendentem

ebenda, S. 33

ebenda, S.43

Pieper, absurde Logik, S. 425

ebenda, S. 426

Cholbi, Suicide

Aronson, Camus

Camus (2014a), S. 45

ebenda, S.50

(,,Sprung") die unausweichliche Trennung zwischen dem menschlichen Bewusstsein und

der unvernünftigen Stille der Welt.

Im Zusammenhang mit Camus` Auseinandersetzung mit Kierkegaard steht die

Option des philosophischen Selbstmords. Das Setzen einer transzendenten Welt hinter

dem Absurden als Trost oder religiöse Erlösung lehnt Camus als unlogisch ab. Die Aus-

gangslage, um die aus dem Absurden folgenden Konsequenzen zu beleuchten, ist, dass

der Mensch nicht weiß, ob das Leben einen transzendenten Sinn hat. Was er jedoch weiß

ist, dass ihm die Informationen, um die Frage nach einem Sinn beantworten zu können,

nicht zugänglich sind. Dies verdeutlicht auch die Szene aus ,,Der Fremde", in der

Meursault im Vorlauf seines Prozesses Gespräche mit dem Untersuchungsrichter führt,

in denen er die Frage, warum er zwischen dem ersten Schuss auf den Araber und den vier

weiteren Schüssen eine Pause gemacht hat, nicht beantworten kann. Während sich der

Richter immer wieder auf seinen Glauben und auf Gottes Gnade, die allen zu Teil käme,

die Reue zeigen, beruft, kann der bekennende Atheist Meursault mit diesen Ausführungen

nur sehr wenig anfangen. Ihm ist die Projektion in eine transzendente Realität schlichtweg

fremd, er konzentriert sich auf die Gegenwart mit all ihren sinnlichen Einflüssen und freut

sich darüber, dass er während weiterer Gespräche mehr oder weniger in Ruhe gelassen

wird. Die transzendente Welt, in der Gott ihm vergibt, hat keinen Wert für ihn.

Gott

spielt in seinem Denken keine Rolle. Ebenso verneint er später die Frage des Geistlichen

in seiner Todeszelle, ob er an Gott glaube. Diese Frage ist für ihn eine Frage ohne Belang.

Wegen der Unmöglichkeit der Beantwortung, ob es wirklich einen Gott gibt, gibt

Meursault dieser Frage keinen Raum in seinem Denken.

,,Was bedeutet mir ein Sinn,

der außerhalb meiner conditio liegt?"

Für Camus ist das eine Flucht vor dem Absurden,

denn der Mensch projiziert seine ,,Verdichtung der Hoffnung auf Ewigkeit" damit nur ins

Transzendente.

In diesem ,,Sprung" negiert sich das Denken selbst und versucht dabei

über sich selbst hinauszugehen.

Der Gläubige ersetzt nur die absurde Realität durch eine

Aronson, Camus

Camus (2014b), S.90f

Camus (2014b), S.151

Camus (2014a), S. 64

Pieper, absurde Logik, S. 427

Camus (2014a), S. 54

angenehmere Alternative.

Meursault hingegen spricht deutlich aus, dass er keine Hoff-

nung hat und mit dem Gedanken lebt, ,,ganz und gar" sterben zu werden.

Die Philoso-

phie muss immer die Grenzen der Vernunft einhalten, sie arbeitet stets rational. Ein

,,Sprung" über diese Grenzen hinaus ist philosophischer Selbstmord, denn er ist rational

nicht zu verantworten.

2.2.4

Konsequenzen aus dem Absurden

,,Leben heißt das Absurde leben lassen. Es leben lassen heißt vor allem ihm ins Auge se-

hen."

,,Der Fremde" und ,,Der Mythos des Sisyphos" sind beide Versuche auf dieselbe Frage

zu antworten: Wie kann man im Angesicht des sicheren Todes ein glückliches Leben

führen? Meursault erwähnt im letzten Kapitel von ,,Der Fremde" die Geschichte seines

Vaters, der einer Hinrichtung beiwohnte. Obwohl ihn das sich-ekelnde Verhalten seines

Vaters abstieß, begreift er nun, wie natürlich das war. ,,Wie hatte ich übersehen können,

dass nichts wichtiger ist als eine Hinrichtung und dass es alles in allem das einzig wirklich

Interessante für einen Menschen ist."

Diese Passage macht deutlich, dass die zeitliche

Begrenztheit des Menschen und der daraus resultierende Tod als einzige Gewissheiten

den Rahmen für die Konsequenzen, die man aus dem Absurden ziehen kann, bilden.

Meursault wirft dem Geistlichen in seinem Wutausbruch vor, nicht über jene Gewisshei-

ten zu verfügen und setzt seine eigene Wahrheit (das Absurde) dagegen. Dadurch, dass

Meursault sich an das Wenige hält, was ihm sicher ist, sein Leben und seinen Tod, erfüllt

er gerade die Kriterien, die nach Camus einen aufrichtigen und absurden Menschen aus-

machen. Und schließlich bekennt er sich auch selbst zum absurden Denken in einem emo-

tionalen Ausbruch:

,,Nichts, nichts wäre von Bedeutung, und ich wüsste, warum nicht. Er wüsste es

auch. Aus der Tiefe meiner Zukunft stiege während dieses ganzen absurden Le-

bens, das ich geführt hätte, ein dunkler Atem zu mir auf, durch Jahre hindurch, die

noch nicht gekommen wären, und dieser Atem machte auf seinem Weg all das

gleich, was man mir in den genauso unwirklichen Jahren böte, die ich lebte."

Nachdem Camus den physischen und den philosophischen Selbstmord ausge-

schlossen hat, untersucht er nunmehr, inwiefern ein Leben ohne Sinn trotzdem lebenswert

Simpson, Camus

Camus (2014b), S. 153

Schlette, philosophischer Selbstmord

Camus (2014a), S. 67

Camus (2014b), S. 143

ebenda, S. 157

sein kann. Da sich das Absurde im Verhältnis des Menschen und der Welt konstituiert,

bleibt ein vom Absurden nicht negierbarer Wert: Das Leben. Das Absurde ist ein unaus-

weichlich definierendes Charakteristikum des menschlichen Daseins, löst es aber nicht

auf. ,,Folglich leite ich drei Schlussfolgerungen ab vom Absurden: meine Auflehnung,

meine Freiheit und meine Leidenschaft."

Die folgenden Abschnitte beleuchten diese

drei Konsequenzen näher.

2.2.4.1

Auflehnung

Camus nennt die Auflehnung ,,eine der wenigen philosophisch kohärenten Positionen."

Sie ist Klarheit über Akzeptanz des menschlichen und unausweichlichen Schicksals, ,,die

ständige Anwesenheit des Menschen bei sich selbst."

Zu beachten hierbei ist die klare

Trennung, dass es sich bei der Auflehnung bloß um die Gewissheit des eigenen Schicksals

handelt, nicht um die Resignation vor ihm. ,,Diese Auflehnung gibt dem Leben seinen

Wert."

Da sich das Absurde nicht auflösen lässt, wählt der absurde Mensch, also derje-

nige, der das Absurde erkannt hat und sich gegen die Arten des Selbstmords entschieden

hat, immer wieder seine ,,einzige Wahrheit, die Herausforderung."

2.2.4.2

Freiheit

In der Akzeptanz des Absurden und der Entscheidung für die Auflehnung liegt zwar der

Verlust von Hoffnung und Zukunft, doch wächst hieraus außerdem ein Mehr an Beweg-

lichkeit.

So muss sich der absurde Mensch nicht mehr Sorgen um seine in einer trans-

zendenten Welt wichtigen, weil dort zu bewertenden Sünden kümmern oder auf den Tod

ausgerichtet leben, sondern ist wieder beweglich. Diese Beweglichkeit ist Freiheit, die

einzig durch den Tod begrenzt ist, wobei Camus dahingehend einschränkt, dass der ab-

surde Mensch ,,weniger frei als vor allem befreit" ist.

Der Tod und das Absurde sind die

Grundpfeiler der ,,einzigen vernünftigen Freiheit: jener, die ein menschliches Herz emp-

finden kann."

,,So erahnt der absurde Mensch [...] ein durchsichtiges und begrenztes Universum,

in dem nichts möglich, aber alles gegeben ist, und jenseits ist nur noch Niedergang

Camus (2014a), S. 77

ebenda, S. 67

ebenda, S. 68

ebenda, S. 69

ebenda, S. 70

ebenda, S. 72

ebenda, S. 73

und Nichts. Nun kann er sich entschließen und bereit sein, in einem solchen Uni-

versum zu leben und aus ihm seine Kraft zu gewinnen, seinen Verzicht auf Hoff-

nung und die eigensinnige Bekundung eines Lebens ohne Trost."

2.2.4.3

Leidenschaft

Die einzige Möglichkeit dem Leben Wert zu geben ist ,,alles auszuschöpfen und sich

selbst zu erschöpfen."

Der Wert des Lebens ist zum einen die ,,Gleichgültigkeit der Zu-

kunft gegenüber" und somit der Verzicht auf Transzendenz, auf ein illusionäres ,,Jen-

seits." Auch Meursault zeugt von derartigen gleichgültigen Gedanken, wenn er das An-

gebot seines Vorgesetzten in Paris in einem neuen Büro zu arbeiten ausschlägt mit der

Begründung, ,,dass man sein Leben nie änderte, dass eins so gut wie das andere wäre

[...]."

Seine anschließende Erklärung zu seiner Einstellung geht in dieselbe Richtung.

Die Aufgabe seines Studiums brachte ihn dazu zu bemerken, ,,dass das alles ohne wirkli-

chen Belang ist."

Zum anderen ist der Wert des Lebens das ,,leidenschaftliche Verlan-

gen" alle Möglichkeiten auszuschöpfen.

Hier entwirft Camus eine quantitative Moral

und sagt, dass der absurde Mensch ,,nicht so gut wie möglich, sondern so viel wie mög-

lich" lebt

und somit ganz explizit die Qualität mit der Quantität von Erfahrungen er-

setzt.

Den Erfahrungen Qualitäten zuzuschreiben hieße demnach auch wieder, ihnen

Sinn zu geben und Werte anzulegen, was absurd ist. Außerdem sagt Camus: ,,Sein Leben,

seine Auflehnung und seine Freiheit so stark wie möglich empfinden, das heißt: so inten-

siv wie möglich leben."

Nur so kann ein Leben ohne Sinn trotzdem lebenswert sein.

2.2.5

Lebensformen des absurden Lebens und Sisyphos

,,Die Gegenwart und die Abfolge von Gegenwartsmomenten vor einer ständig bewussten

Seele, das ist das Ideal des absurden Menschen."

Camus bearbeitet in den Kapiteln ,,der

absurde Mensch" und ,,das absurde Werk" mehrere Beispiele für Formen des absurden

Lebens. Hier zeichnet er die Sage des Don Juan nach, bespricht die Lebensart eines

Schauspielers und die eines Eroberers. Außerdem werden hier das Leben von künstlerisch

Schaffenden und das der literarischen Figuren aus Werken von Dostojewski besprochen.

Alle diese Formen des Lebens können auf irgendeine Art und Weise als Manifestationen

ebenda, S. 73

ebenda, S. 68

Camus (2014b), S. 56

ebenda, S. 57

Camus (2014a), S. 73

ebenda, S. 74

ebenda, S. 73

ebenda, S. 76

ebenda, S. 77

des Sisyphos verstanden werden, welcher im Folgenden als der Archetyp des absurden

Helden näher erläutert wird.

Sisyphos wurde die Strafe auferlegt, eine nutz- und hoffnungslose Arbeit zu ver-

richten. Er muss einen Felsen unentwegt mit aller Kraft einen Berg hinaufschieben, von

dem er weiß, dass er, kurz vor Erreichen des Gipfels, immer wieder hinunterrollen wird.

Das Absurde hier ist, dass Sisyphos` Leben an diesen Stein gebunden ist ohne jemals eine

Antwort auf die Frage nach dem Warum dieses Schicksals zu erhalten.

Sisyphos fesselte

den Todesgott Thanatos und entkam mehrfach durch List dem Tod, wofür er der griechi-

schen Sage nach mit dem Aufenthalt in der Unterwelt bestraft wurde. Doch warum er den

Felsen immerzu hinaufrollen muss, ist ein Rätsel, auf das es bisher keine überzeugende

Antwort gibt.

Dahingehend ist Sisyphos schuldlos, seine Arbeit hat keinen ersichtlichen

Grund.

Sisyphos ist ein hervorragendes Symbol des Geistes der Revolte gegen das Ab-

surde. Jeden Tag damit zu beginnen einen Kampf zu kämpfen, von dem man weiß, dass

man ihn nicht gewinnen kann und dies nach Annemarie Pieper mit Scharfsinnigkeit, An-

mut und Barmherzigkeit mit anderen zu tun, bedeutet dem Absurden mit einem wahren

Geist von Heldentum entgegenzutreten.

Sisyphos veranschaulicht die permanente Realität der Absurdität des Lebens

durch die Nutzlosigkeit und Hoffnungslosigkeit seiner Arbeit. Camus sieht Sisyphos` un-

endlichen Aufwand und sein intensives Bewusstsein der Sinnlosigkeit jedoch als einen

Triumph.

Sein Protest richtet sich gegen die Grundlosigkeit seiner Arbeit, denn er ak-

zeptiert die Aufgabe als seine ,,ureigenste Sache."

,,Seine Verachtung der Götter, sein

Hass auf den Tod und sein leidenschaftlicher Lebenswille haben ihm die unsagbare Mar-

ter eingebracht, bei der sein ganzes Sein sich abmüht, ohne etwas zu erreichen."

Wie

bei Sisyphos ist der Mensch sein Schicksal und seine Frustration über das Absurde ist

Simpson, Camus

Vgl. Homer: Odyssee 11. Gesang, 593-600. Übersetzung Wolfgang Schadewaldt: ,,Und weiter sah ich den Sisyphos

in gewaltigen Schmerzen: wie er mit beiden Armen einen Felsblock, einen ungeheuren, fortschaffen wollte. Ja, und mit

Händen und Füßen stemmend, stieß er den Block hinauf auf einen Hügel. Doch wenn er ihn über die Kuppe werfen

wollte, so drehte ihn das Übergewicht zurück: von neuem rollte dann der Block, der schamlose, ins Feld hinunter. Er

aber stieß ihn immer wieder zurück, sich anspannend, und es rann der Schweiß ihm von den Gliedern, und der Staub

erhob sich über sein Haupt hinaus."

Pieper, absurde Logik, S. 430

Encyclopedia Britannica, Sisyphus

Pieper, absurde Logik, S. 431

ebenda

Aronson, Camus

Pieper, absurde Logik, S. 431

Camus (2014a), S. 142

sein Leben: Er kann ihm niemals entkommen.

Die Auflehnung Camus` manifestiert sich

in Sisyphos` Trotzhaltung im Geiste im Angesicht des Absurden.

Ganz besonders in

dem Moment, in dem Sisyphos sich dazu entscheidet den Stein wieder hinauf zu tragen,

ist ,,die Stunde des Bewusstseins. In diesen Augenblicken, in denen er den Gipfel verlässt

und allmählich in die Schlupfwinkel der Götter entschwindet, ist er seinem Schicksal

überlegen. Er ist stärker als sein Fels."

Er ,,gewinnt den Sinn seines Lebens, seine Frei-

heit, den Sieg über den Stein" dadurch, dass er die Sinnlosigkeit seines Tuns demons-

triert.

,,Die Klarsichtigkeit, die Ursache seiner Qual sein sollte, vollendet zugleich sei-

nen Sieg. Es gibt kein Schicksal, das durch Verachtung nicht überwunden werden kann.

Gerade in diesem Moment, wenn Sisyphos den Stein aufhebt, muss er glücklich sein,

denn er erhebt sich über sein Schicksal durch freie Wahl. Thomas R. Flynn fasst dies mit

Nietzsche zusammen: ,, Er hat das ,Es war` (seine Vergangenheit, das Gegebene seiner

Situation) in ein ,so wollte ich es` verwandelt."

Camus hierzu: ,,Darin besteht die ver-

borgene Freude des Sisyphos. Sein Schicksal gehört ihm. Sein Fels ist seine Sache."

Und: ,,Der Kampf gegen Gipfel vermag ein Menschenherz auszufüllen. Wir müssen uns

Sisyphos als einen glücklichen Menschen vorstellen."

Auch in ,,Der Fremde" lässt sich die Figur eines absurden Menschen erkennen: Bei

Betrachtung des letzten Absatzes des Romans unter Berücksichtigung des Absurden, lässt

sich feststellen, dass Meursault hier eine neue Bewusstseinsstufe erreicht. Er erkennt das

Absurde endgültig an und richtet sein noch vor ihm liegendes Leben nach diesen Maß-

stäben neu aus. Meursault formuliert diesen Wandel selbst, er bekennt sich hier zu seiner

Gleichgültigkeit gegenüber der Welt und auch gegenüber seinen Mitmenschen, an deren

Zuneigung ihm nicht mehr gelegen ist, deren Hass er nun regelrecht einfordert.

Aronson, Camus

Simpson, Camus

Camus (2014a), S. 143

Pieper, absurde Logik, S. 431

Camus (2014a), S. 144

Flynn, Thomas Robert, Existenzialismus, Wien (2013), S. 75

Camus (2014a), S. 144

ebenda, S. 145

Camus (2014b), S. 159

Sartre

Jean-Paul Charles Aymard Sartre, geboren am 21. Juni 1905 in Paris, Frankreich, und

gestorben am 15. April 1980, ebenda, war französischer Philosoph, Romancier und Pub-

lizist. Sartre war der bekannteste französische Intellektuelle des 20. Jahrhunderts

, ins-

besondere der Nachkriegszeit.

In dieser entwickelte sich sein philosophisches Haupt-

werk ,,Das Sein und das Nichts", welches er 1943 veröffentlichte, zum bedeutendsten und

wegweisenden Werk des Existentialismus und macht Sartre zum Begründer dieser philo-

sophischen Richtung in Frankreich. Hier entwickelt Sartre die Frage nach der persönli-

chen, menschlichen Existenz. Drei Jahre nach Veröffentlichung seines ersten philosophi-

schen Hauptwerks publiziert Sartre 1946 den Essay ,,Der Existentialismus ist ein Huma-

nismus." Hier prägt er die bekannte Grundformel des Existentialismus: ,,Die Existenz

geht der Essenz voraus." Wie in der Einleitung bereits erwähnt, war dieser Essay zwar

Sartres einzige Veröffentlichung, die er im Nachhinein bereute, doch bietet er einen gro-

ben Blick in Sartres Gedanken und soll zur Veranschaulichung der Untersuchungen Sart-

res zur Existenz des Menschen aus ,,Das Sein und das Nichts" herangezogen werden.

Auch hier soll im Folgenden vorerst der Inhalt des Romans ,,Der Ekel" dargestellt wer-

den, bevor das Konzept der Existenz mit den daraus resultierenden Konsequenzen darge-

legt wird und literarische Beispiele aus ,,Der Ekel" die subjektiven Existenzerfahrungen

des menschlichen Seins als Kontingenz angeführt werden.

3.1

,,Der Ekel" (1938)

3.1.1

Inhalt

Antoine Roquentin, der Protagonist aus ,,Der Ekel" ist ein in Bouville, Frankreich, leben-

der Geschichtsforscher. Er beginnt ein Tagebuch zu verfassen, das ihm dabei helfen soll

die seltsamen und krankmachenden Empfindungen zu erklären, die ihn in den letzten Ta-

gen plagten. Er ist sich unsicher, was genau nicht mit ihm in Ordnung ist. Einige Tage

später ist er so überwältigt von dem Gefühl, das er ,,Ekel" nennt, dass er anfängt jeden

noch so unbedeutenden Fakt, jedes Detail, jedes Gefühl und jeden aufkommenden Ein-

druck aufzulisten, ob in seinen Gedanken oder in der Außenwelt. Er hält einen Stein in

der Hand, betrachtet ein Glas Bier oder versucht ein durchnässtes Stück Papier auf der

Straße zu berühren. Jedes Mal verspürt er eine erdrückende und beunruhigende Präsenz.

Flynn (2013), S.31, Vgl. Flynn (2011)

Schumacher, Bernard N., Jean-Paul Sartre: Das Sein und das Nichts Klassiker auslegen, Berlin (2014), S.1

Roquentin erforschte in den letzten zehn Jahren den Diplomaten Rollebon, einen

französischer Aristokraten, der während der französischen Revolution lebte. Rollebon

kommt ursprünglich aus Bouville, weshalb Roquentin dorthin zog, um seine Forschungen

abzuschließen und ein Buch über ihn zu verfassen. Seine ,,Ekel"-Empfindungen reichen

bald jedoch bis in seine Forschung hinein. Bei jedem Blick in einen Spiegel ist er sich

nicht sicher, ob er sein eigenes Gesicht sieht oder das von Rollebon. Er verliert binnen

Kurzem das Interesse an seiner Arbeit und bemerkt, dass er Rollebon niemals so verste-

hen wird als wäre er noch am Leben.

Da er sich von der Vergangenheit eingeengt fühlt, wählt er nun stattdessen in der

Gegenwart zu leben. Er beginnt zu verstehen, dass seine Empfindungen des ,,Ekels" mit

der Frage nach der Existenz zusammenhängen und erkennt, dass er Rollebon und seine

generelle Vergangenheit dazu genutzt hat, seine eigene Existenz zu rechtfertigen.

Herausfordernd und trotzig will er seine eigene Existenz geltend machen und be-

hauptet, dass alle anderen, die er sieht, sich davor fürchten anzuerkennen, dass sie exis-

tieren. Auf die Existenz von Objekten und Menschen gerichtet, entdeckt Roquentin, dass

,,Existenz der Essenz vorausgeht." Wenn er durch die Essenz von Objekten hindurch

sieht, ist er mit der blanken Existenz der Dinge konfrontiert, was die Quelle seines

,,Ekels" darstellt.

Roquentin besucht seine ehemalige Geliebte Anny in Paris. Er hatte gehofft, dass

sie wieder zueinanderfinden, aber ist letztlich enttäuscht, da sie nicht sehr gut miteinander

kommunizieren. Er versucht vergeblich Anny von seinen Empfindungen des ,,Ekels" zu

berichten, doch sie kann sein Fühlen nicht nachempfinden. Sie trennen sich in dem Wis-

sen, dass sie sich nie wieder sehen werden.

Zurück in Bouville beschließt Roquentin sich selbst von der Vergangenheit zu

befreien indem er seine Existenz in der Gegenwart ergreift. Er versucht seine neuen An-

sichten dem Autodidakten zu erläutern, einem einsamen Bekannten aus dem Café, doch

es gelingt ihm nicht, ihn davon zu überzeugen, dass die Liebe des Menschen nur Teil

seines Wesens ist und es keinen Endzweck der Existenz gibt, dort sei bloß "Nichts." Un-

geachtet seiner Verzweiflung und seine Forschung beendend, beschließt Roquentin nach

Paris umzuziehen und eine Novelle zu schreiben.

3.1.2

Einordnung in Sartres Gesamtwerk

Sartre integrierte 1938 in ,,Der Ekel" bereits viele Bausteine seiner Philosophie über die

menschliche Existenz, welche er später in ,,Das Sein und das Nichts" weiterentwickelt.

Der Ekel ist hierbei die Offenbarung der Existenz als direktes Erfahren jener.

100

3.2

Sartres Begriff der Existenz als kontingentes Sein und seine litera-

rische Umsetzung in ,,Der Ekel"

,,Das Sein und das Nichts" baut mit dem Untertitel ,,Versuch einer phänomenologischen

Ontologie" auf einer Argumentationsstruktur auf, die stark von Husserls Phänomenolo-

gie

101

, Hegels Philosophie

102

und Heideggers Ontologie aus ,,Sein und Zeit"

103

inspiriert

ist. Auch die Philosophie Descartes` ist grundlegend für ,,Das Sein und das Nichts", denn

erst sein radikaler Ansatz beim reflexiven ,,Cogito" macht den Fokus auf die menschliche

Freiheit in Sartres Untersuchungen möglich.

104

In ,,Der Existentialismus ist ein Humanis-

mus" sagt Sartre: ,,Unser Ausgangspunkt ist [...] die Subjektivität des Individuums."

105

Sartre widmet sich in ,,Das Sein und das Nichts" der Analyse zentraler philoso-

phischer Probleme wie der Beziehung des Seins zur Freiheit, der menschlichen Kontin-

genz und dem Versuch diese zu transzendieren sowie der ontologischen Unterscheidung

der nicht miteinander vereinbaren Seinsbereiche des Für-sich-seins und des An-sich-

seins.

106

Seine einleitenden Untersuchungen zur Frage nach dem Sein beginnen mit dem

Postulat, dass diese Frage Vorrang haben muss vor jeder erkenntnistheoretischen Über-

legung.

107

Sartre sucht nach der Struktur des Seins, die das Bewusstsein aufdeckt. Diese

Struktur ,,gibt Auskunft über das Sein schlechthin und ermöglicht es schließlich, sogar

Aussagen über das Seinsschicksal zu machen, das ja zugleich auch das Schicksal des

Menschen ist."

108

Seine Betrachtungen haben ihren Ausgangspunkt im Begriff des Phä-

nomens wie bei Husserl, Sartre stellt hier die Frage nach dem ,Sein des Phänomens`. Er

100

Kampits, Peter, Jean-Paul Sartre, München (2004), S.48

101

Schumacher (2014), S.6

102

ebenda, S.8

103

ebenda, S.7

104

vgl. ,,Die cartesianische Freiheit" in Jean-Paul Sartre, ,,Der Existentialismus ist ein Humanismus und andere philo-

sophische Essays", Hamburg (2002), S.122

105

Sartre, Jean-Paul, ,,Der Existentialismus ist ein Humanismus und andere philosophische Essays", Hamburg (2002),

S.164

106

Schumacher, Vorwort, S. XI

107

Sartre, Jean-Paul, Das Sein und das Nichts, Reinbek (2014), S.16

108

Hengelbrock, Jürgen, Jean-Paul Sartre, Freiheit als Notwendigkeit, Einführung in das philosophische Werk, Frei-

burg / München (2005), S.41

hält fest: ,,Das phänomenale Sein [...] manifestiert sein Wesen ebenso wie seine Existenz,

und es ist nichts als die wohlverbundene Reihenfolge seiner Erscheinungen."

109

Als Il-

lustration führt er den elektrischen Strom an, der

,,nichts [ist] als die Gesamtheit der physikalisch-chemischen Wirkungen [...], die

ihn manifestieren. Keine dieser Wirkungen genügt, ihn zu offenbaren. Aber sie

zeigt nichts an, was hinter ihr wäre: sie zeigt sich selbst an und die totale Reihe."

110

Sartre löst hiermit den Dualismus von Sein und Erscheinen auf. ,,Die Erscheinung ver-

weist auf die totale Reihe der Erscheinungen und nicht auf ein verborgenes Reales."

111

Das ,,Sein eines Existierenden ist genau das, als was es erscheint."

112

Außerdem sagt er:

,,Das Existierende ist Phänomen, das heißt, es zeigt sich selbst als organisierte Ge-

samtheit von Qualitäten an. Sich selbst und nicht sein Sein. Das Sein ist einfach die

Bedingung jeder Enthüllung: es ist Sein-zum-Enthüllen und nicht enthülltes

Sein."

113

Das Phänomen benötigt seinerseits jedoch ein Sein, ,,auf dessen Grundlage es sich ent-

hüllen könnte."

114

Und weiter: ,,Es ist ein Ruf nach Sein; als Phänomen verlangt es nach

einer transphänomenalen Grundlage."

115

Sartre untersucht den Unterschied zwischen

dem ,Sein des Phänomens` und dem Phänomen des Seins, dem ,Seinsphänomen`. Das

,Seinsphänomen` ist das ,,enthüllte" Sein, welches sich der Subjektivität offenbart.

116

ist ,,der Sinn des Seins des Existierenden, insofern er sich dem Bewußtsein enthüllt."

117

Im Unterschied zum ,Seinsphänomen`, das mit seinem Erscheinen identisch ist, ist das

,Sein des Phänomens` transphänomenal

118

und fundiert sich zugleich.

119

Die Transphänomenalität des ,Seins des Phänomens` geht zurück auf die Fähig-

keit des Bewusstseins, sich zu transzendieren, ,,um ein Objekt zu ergreifen und intentional

als Phänomen zu setzen."

120

Hinsichtlich des Bewusstseins unterscheidet Sartre wesent-

lich zwischen dem ,,setzenden Bewusstsein eines Objekts, das dem Bereich der Intentio-

nalität angehört, und dem nicht-setzenden Bewusstsein [...], das auf nicht kognitive

109

Sartre (2014), S.11

110

ebenda, S.9f

111

ebenda, S.10

112

ebenda

113

ebenda, S.16

114

ebenda

115

ebenda

116

Der Begriff des ,Seinsphänomens` ist bei Sartre jedoch äquivok. Er beschreibt es zum einen als etwas nicht durch

Subjektivität bedingtes, als ,gegebenes` Phänomen, das sich dem Bewusstsein ,,enthüllt" (Sartre (2014), S.38) und sich

auf der Basis eines transphänomenalen Seins ,,manifestiert" (ebenda), zum anderen ist das ,Seinsphänomen` der durch

Subjektivität konstituierte ,,Sinn" (ebenda), auf den hin das Bewusstsein das Seiende transzendieren kann. Vgl. Brau-

ner, Wolfgang, Das präreflexive Cogito: Sartres Theorie des unmittelbaren Selbstbewusstseins im Vergleich mit Fich-

tes Selbstbewusstseinstheorie in den Jenaer Wissenschaftslehren, München (2007), S.96

117

Sartre (2014), S.38

118

Schumacher (2014), S.10

119

Kampits (2004), S. 46

120

Schröder (1991), S.139

Weise seiner selbst bewusst ist", sich also nicht selbst als Objekt setzen kann.

121

Es ist

somit von zweifacher Konstitution: Setzend bezüglich eines Objekts und nicht-setzend

bezüglich eines Bewusstseins. ,,Das präreflexive Bewusstsein [Cogito; der Verf.] ist die

Ursache seiner selbst, es begründet sich selbst."

122

Es erkennt ,,sich selbst als Bewusstsein

des Seins und als Bewusstsein, dass es nicht ist" und ist sich dessen bewusst, also ,,als

Bewusstsein, nicht sein eigener Grund zu sein."

123

Somit zeigt sich das präreflexive Co-

gito als der transphänomenale Grund des ,Seins des Phänomens`.

124125

Sartres vorangegangene Untersuchungen erlauben nun, ,,zwei absolut voneinan-

der getrennte Seinsbereiche zu unterscheiden: das Sein des präreflexiven Cogito und das

Sein des Phänomens."

126

So lässt sich festhalten, dass ,,das Bewußtsein in seinem Sein

ein nicht-bewußtes, transphänomenales Sein impliziert."

127

,,Dieses transphänomenale

Sein wird [...] zu zwei Seinsregionen erklärt":

128

Zum einen in ,,das kompakte, inerte

Existieren der Dinge" (das An-sich-sein) und zum anderen in ,,das durch ständigen Wech-

sel zwischen Imaginärem und Wirklichem gekennzeichnete Sein des Menschen"

129

(das

Für-sich-sein).

3.2.1

An-sich-sein und Für-sich-sein

Sartre stellt damit zwei unterschiedliche ,,Typen oder Regionen von Sein" heraus, die je-

doch ,,fundamental aufeinander bezogen [sind]: Das Sein [des Phänomens] [...] und das

Sein des Bewusstseins."

130

Beide referieren nur auf sich selbst: Das erste auf die unend-

liche

131

Reihe seiner Erscheinungen, das zweite auf seine reine Spontaneität.

132

Damit

sind die beiden ,,Grundregionen des Seins"

133

ausgewiesen: Das An-sich-sein und das

Für-sich-sein.

121

Schumacher (2014), S.10

122

ebenda

123

ebenda

124

Schröder (1991), S.139

125

Allerdings sei dahingestellt, ob die ontologische Herleitung des transphänomenalen ,Seins des Phänomens` aus dem

präreflexiven Cogito unzweifelhaft ist; vgl. Brauner (2007), Abschnitt 3.1.2.4 ,,Der ontologische Beweis", S.102

126

Sartre (2014), S.39

127

ebenda, S.36

128

Kampits (2004), S. 46

129

ebenda

130

Hengelbrock (2005), S.44

131

Schröder (1991), S.138

132

Hengelbrock (2005), S.44

133

ebenda, S.45

3.2.1.1

Das An-sich-sein

Das An-sich-sein entspricht dem Sein der Erscheinung und damit der Seinsweise der

Dinge. Sartre weist ihm eine Anzahl von Eigenschaften zu, die es charakterisieren: Das

An-sich-sein ist reine Positivität und somit Fülle des Seins, massiv und bewegungslos. Es

,,liegt sich selbst gegenüber im Dunkeln", ist ,,als Synthese seiner selbst mit sich selbst"

und nicht zeitlich beschrieben.

134

Sartre zeigt drei wesentliche Merkmale des An-sich-

seins auf. ,,Das Sein ist. Das Sein ist an sich. Das Sein ist das, was es ist."

135

Näher be-

trachtet, bedeuten diese Merkmale folgendes: ,,Das Sein ist" besagt, dass sich das An-

sich-sein nicht auf ein Notwendiges zurückführen oder von einem Möglichen ableiten

lässt. Es ist ohne Grund und Bedeutung, weder zeitlich noch räumlich. ,,Das Sein ist an

sich" soll verdeutlichen, dass das An-sich-sein unabhängig von einem es betrachtenden

Bewusstsein ist. Das dritte Merkmal ,,Das Sein ist das, was es ist" umfasst die Identität

des An-sich-seins mit sich selbst. Es kennt kein Werden und ist nicht getrennt von sich.

Außerdem ist das An-sich-sein weder möglich noch unmöglich, es ist. Diesen Sachverhalt

wird, Sartre zufolge, das Bewusstsein so benennen, dass das ,,Sein überflüssig [sei], daß

heißt, daß es das Sein absolut von nichts ableiten kann. [...] Ungeschaffen, ohne Seins-

grund, ohne irgendeinen Bezug zu einem anderen Sein, ist das An-sich-Sein überflüssig

in alle Ewigkeit."

136

Mit anderen Worten: Das Sein ist kontingent

137

und ,,völlig indiffe-

rent gegenüber der Idee des absoluten Seinsgrundes."

138

3.2.1.2

Für-sich-sein

Auch das Für-sich-sein ist Sartre zufolge kontingent, denn dadurch, dass beim Menschen

die Existenz der Essenz vorausgeht, trifft er zuerst auf sich und auf die Welt, bevor er

sich definieren kann.

139

Roquentin formuliert in ,,Der Ekel" die Erfahrung der eigenen

Kontingenz folgendermaßen:

,,Und [ich] stellte sogar mein Recht zu existieren in Frage. Und es stimmte, ich war

mir dessen immer bewußt gewesen: ich hatte kein Recht zu existieren. Ich war zu-

fällig erschienen, ich existierte wie ein Stein, eine Pflanze, eine Mikrobe. Mein Le-

ben wuchs aufs Geratewohl [...]. Es gab mir manchmal unbestimmte Signale; dann

wieder fühlte ich nichts als ein Summen ohne Bedeutung."

140

134

Schumacher (2014), S.9

135

ebenda

136

Sartre (2014), S.44

137

Hengelbrock (2005), S.50

138

Janssen (2014), S.41

139

Sartre (2002), S.149

140

Sartre, Jean-Paul, Der Ekel, Reinbek (2015), S.135

Eine weitere Passage, die das Erkennen der Kontingenz des Seins bei Roquentin verdeut-

licht, ist eine Szene aus der Bibliothek. Roquentin unterhält sich mit dem Autodidakten

und kann nicht aufhören zu lachen und begründet sein Lachen wie folgt: ,,,Weil ich daran

denke`, sage ich lachend zu ihm, ,daß wir hier sitzen, alle, wie wir hier sind, und essen

und trinken, um unsere kostbare Existenz zu erhalten, und daß es nichts gibt, nichts, kei-

nen Grund zu existieren.`"

141

Den Gedanken, dass die Existenz dem Wesen des Menschen voraus geht, entwi-

ckelt Sartre in ,,Der Existentialismus ist ein Humanismus" anhand einer kohärenten athe-

istischen Position: Wenn kein ,,Schöpfer-Gott" existiert, dann existiert somit mindestens

ein Wesen auf der Welt, für das gilt, dass es nicht entsprechend eines Begriffs, den es von

ihm gibt, entstanden ist; das heißt, bei dem die Existenz der Essenz vorausgeht, ,,das exis-

tiert, bevor es durch irgendeinen Begriff definiert werden kann".

142

,,Folglich gibt es keine

menschliche Natur, da es keinen Gott gibt, sie zu ersinnen."

143

Im Gegensatz zum An-sich-sein, das undurchdringlich ist, ist das Für-sich-sein

gekennzeichnet durch Selbstdurchsichtigkeit. Für diese ist ein Selbstbezug wichtig. In

,,Der Existentialismus ist ein Humanismus" sagt Sartre, ,,daß man von der Subjektivität

ausgehen muss."

144

Dieser Selbstbezug ist nur dann erreichbar, wenn das Für-sich-sein,

um zu sich selbst in ein Verhältnis zu treten, sozusagen zu einer ,,Kompressionsvermin-

derung des Seins" fähig ist. Diese ,,Dualität, oder ,,virtuelle Trennung" wird von Sartre

auch als ,,Anwesenheit bei sich" bezeichnet.

145

Das Bewusstsein verweist unmittelbar auf

ein ,,An-sich-sein als Gegenstand"

146

von sich. Diese dadurch entstehende Art von Sein

ist das Für-sich-sein, ,,welches das Sein des Bewußtseins ist."

147

Sartres Ontologie des

Für-sich-seins geht von der sicheren Basis des ,,cogito" aus, von der sicheren ,,Ausgangs-

tatsache der Erkenntnis." Er ,,verbleibt [...] auf dem Boden des Bewusstseins."

148

Somit

ist das Bewusstsein kein spezieller Erkenntnismodus, ,,innerster Sinn oder Erkenntnis von

sich, sondern es ist die transphänomenale Seinsdimension des Subjekts."

149

Um nun die

Struktur des Für-sich-seins zu bestimmen, gilt es, die Struktur des Bewusstseins zu ana-

lysieren. ,,Das Bewußtsein ist Bewußtsein von etwas: das bedeutet, daß die Transzendenz

141

ebenda, S.177

142

Sartre (2002), S.149

143

ebenda

144

ebenda, S.148

145

Sartre (2014), S.169

146

ebenda, S.1055

147

Janssen (2014), S.49

148

Janssen (2014), S.49

149

Sartre (2014), S.19

konstitutive Struktur des Bewußtseins ist; das heißt, das Bewußtsein entsteht als auf ein

Sein gerichtet, das nicht es selbst ist."

150

Transzendenz ist somit ein Strukturmoment des

Bewusstseins.

Das ,,Für-sich [ist ein Sein], das das zu sein hat, was es ist, das heißt, das das ist,

was es nicht ist, und das nicht das ist, was es ist."

151

Das Für-sich-sein ist seinem Wesen

nach zeitlich, weshalb es zu sein hat.

152

In seiner Seinsweise als Für-sich-sein plant der

Mensch sich selbst, entwirft sich in eine Zukunft (,,projet"). Das Für-sich-sein bzw. das

Bewusstsein ist ,,ein Sein, dem es in seinem Sein um sein Sein geht, insofern dieses Sein

ein anderes-sein als es selbst impliziert."

153

,,Der Mensch ist nichts anderes als das, wozu

er sich macht"

154

und ist zunächst nichts.

155

Die menschliche Realität ist ein Sein, das ,,durch einen Mangel gekennzeichnet

ist und durch ein Herausgerissen-sein aus der Welt, wodurch das Sein sich nichtet."

156

wird zudem als ,,unmittelbar mit der Negativität verbunden" beschrieben und ist als die

,,Fähigkeit zur Differenzierung und Veränderung [zu verstehen], als Nicht-Identität und

Freiheit."

157

Es ist Nicht-Identität in dem Sinne, dass es sich selbst als das Sein enthüllt,

das es nicht ist. Mit diesem Charakterzug ist es ,,das Sein, durch das das Nichts zur Welt

kommt."

158

3.2.2

Das Nichts

Das Für-sich-sein erkennt durch einen ,Akt der Negation` des An-sich-seins

159

seine Frei-

heit in Bezug auf ,,die unbestimmte Vielfalt des Möglichen."

160

Durch die Zeitlichkeit

des Für-sich-seins gelangt das Nichts ,,in die Beziehung zwischen meinem zukünftigen

Sein und meinem gegenwärtigen Sein."

161

Sartre fasst dies folgendermaßen zusammen:

,,Aber in diesen Bezug ist ein Nichts hineingeglitten: ich bin nicht der, der ich sein

werde. Zunächst bin ich es nicht, weil Zeit mich davon trennt. Ferner, weil das,

was ich bin, nicht der Grund dessen ist, was ich sein werde. Schließlich weil über-

haupt kein aktuell Existierendes genau das bestimmen kann, was ich sein werde.

Da ich jedoch schon das bin, was ich sein werde (sonst wäre ich nicht interessiert,

150

ebenda, S.35

151

Sartre (2014), S.1055

152

Schumacher (2014), S.10

153

Sartre (2014), S.37

154

Sartre (2002), S.150

155

ebenda, S.149

156

Schumacher (2014), S.10

157

ebenda, S.9

158

Sartre (2014), S.80

159

ebenda, S.188

160

Schumacher (2014), S.10

161

ebenda

dieser oder jener zu sein), bin ich derjenige, der ich sein werde, nach dem Modus,

es nicht zu sein."

162

Das heißt, das zukünftige Sein ist im jetzigen angelegt, doch das jetzige Sein ist nicht

durch das zukünftige Sein determiniert.

163

Dieses Verhältnis, dass das zukünftige Sein im

jetzigen angelegt ist, deutet sich auch in ,,Der Ekel" an. Roquentin sitzt an seinem Zim-

merfenster und beobachtet Menschen, die vor diesem auftauchen und hat das Gefühl hin

und wieder bereits zu wissen, wie sie sich verhalten werden. Dann sagt er folgendes:

,,Ich sehe die Zukunft. Sie ist da, auf die Straße gestellt, kaum blasser als die Ge-

genwart. [...] Ich unterscheide die Gegenwart nicht mehr von der Zukunft. [...] So

ist sie, die Zeit, die nackte Zeit, das kommt langsam zur Existenz, das läßt auf sich

warten, und wenn es kommt, ist man angeekelt, weil man merkt, daß es schon

längst da war."

164

Die Negation gelangt durch das Für-sich-sein als Grund seiner selbst in die Welt.

,,Es begründet sich, insofern es an ihm selbst ein gewisses Sein oder eine Seinsweise

negiert."

165

,,Die menschliche Realität ist vor allem ihr eigenes Nichts" und zudem erst

durch diese Nichtung in ihrem Sinn aufgebaut.

166

Nur durch die menschliche Realität

kann dieser Mangel an Sein entstehen, denn das An-sich-sein als reine Positivität, ,,be-

zugloses, identisches Vorhandensein",

167

kann diesen Mangel nicht erzeugen.

168

Da die

Möglichkeit des Nichts, die Negation, nicht in den Dingen selbst sein kann, kann sie nur

im Bewusstsein des Menschen liegen. Diese Nichtung als Seinsnichtung stellt die Ver-

bindung zwischen den Seinstypen dar.

169

Sartre illustriert diese Negation anhand eines

Beispiels, in dem er einen Besuch im Café bespricht. Man tritt ein, sucht einen Freund

und entdeckt dessen Abwesenheit.

170

Sartre unterscheidet hier noch nicht zwischen

,,Nichtexistenz", ,,Abwesenheit" und ,,dem Noch-Nicht", doch deutet sich hier schon an,

dass ,,die Nichtung der ,realen` Welt" die Basis für die Freiheit des Für-sich-seins, des

Bewusstseins ist.

171

3.2.3

Freiheit und Faktizität

Freiheit ist somit weder Eigenschaft noch Sache noch Fähigkeit des Für-sich-seins, son-

dern sein Wesen.

172

,,Der Mensch ist keineswegs zunächst, um dann frei zu sein, sondern

162

Sartre (2014), S.95f

163

Vgl. Abschnitt 3.2.3.2

164

Sartre (2015), S.54

165

Sartre (2014), S.188

166

ebenda

167

Hengelbrock (2005), S.53

168

Sartre (2014), S.185

169

ebenda, S.183

170

Vgl. Caws (2014), S.49 bzw. Sartre (2014), S.59ff

171

Kampits (2004), S.39

172

ebenda, S.46

es gibt keinen Unterschied zwischen dem Sein des Menschen und seinem ,Frei-sein`."

173

,,Es gibt keinen Determinismus, der Mensch ist frei, der Mensch ist die Freiheit."

174

Die

menschliche Realität, das Bewusstsein, das Für-sich-sein sieht sich einer konkreten und

vollständigen Gegenwärtigkeit gegenüber, welche nicht das Bewusstsein selbst ist. Das

hat nun zur Folge, dass das Bewusstsein auf etwas basiert, was es selbst nicht ist. Diese

Negation liefert dem Bewusstsein seine Konstitution, weshalb für Sartre aus ihr nicht nur

die Grundformel des Existentialismus ,,Die Existenz geht der Essenz voraus" folgt, son-

dern sie bringt auch den Ursprung des Nichts hervor. Das Bewusstsein hat elementaren

Bezug zur Negation und ist eine Einheit von Nichts und Sein. Es wird zwar durch das

Nichts wesenhaft strukturiert, jedoch bleibt es seinem Sein ,,verhaftet." Diese Tatsache

nennt Sartre Faktizität und sieht sie als die notwendige Bedingung der Freiheit an.

175

Der

Mensch hat somit die Doppeleigenschaft von Transzendenz und Faktizität innerhalb des

Bezugs von Für-sich-sein und An-sich-sein.

Im späteren Verlauf von ,,Das Sein und das Nichts" fasst Sartre das ontologische

Verständnis der Freiheit zusammen und präzisiert es: Die menschliche Realität reduziert

ihr Sein auf Handeln. Sie ist ,,zunächst nicht, um zu handeln, sondern sein ist für sie han-

deln und aufhören zu handeln ist aufhören zu sein."

176

Daraus, dass die menschliche Re-

alität Handeln ist, folgt, dass ihre ,,Bestimmung zum Handeln selbst Handeln ist."

177

Des-

halb impliziert die Existenz der Handlung ihre Autonomie. Sartre sagt:

,,Wirklichkeit ist nur im Handeln; sie geht übrigens noch weiter, da sie hinzufügt:

der Mensch ist nichts anderes als sein Entwurf, er existiert nur in dem Maße, in

dem er sich verwirklicht, er ist also nichts anderes als die Gesamtheit seiner Hand-

lungen."

178

Sartre arbeitet darüber hinaus heraus, dass eine Handlung durch eine Intention de-

finiert werden muss. Die Intention setzt hierbei ihren Zweck außerhalb von sich und kon-

stituiert sich, ,,indem sie den Zweck wählt, der sie anzeigt."

179

Die Freiheit ist nur als

Nichtung eines Gegebenen denkbar; das Gegebene entspricht hier der Faktizität des Für-

sich-seins. Hinzu kommt, dass sie zwar Freiheit zu wählen ist, allerdings nicht Freiheit,

nicht zu wählen.

180

Jedes Nicht-Wählen ist bereits eine Wahl.

181

,,Wir sind zur Freiheit

173

Sartre (2014), S.84

174

Sartre (2002), S.155

175

Kampits (2004), S.47-48

176

Sartre (2014), S.825

177

ebenda

178

Sartre (2002), S.161

179

Sartre (2014), S.826

180

ebenda, S.832

181

Vgl. Sartre (2002), S.168

verurteilt, wie wir oben gesagt haben, in die Freiheit geworfen."

182

In dem Essay ,,Der

Existentialismus ist ein Humanismus" sagt Sartre genau hierzu:

,,Wir sind allein, ohne Entschuldigungen. [...] Der Mensch ist dazu verurteilt, frei

zu sein. Verurteilt, weil er sich nicht selbst geschaffen hat, und dennoch frei, weil

er, einmal in die Welt geworfen, für all das verantwortlich ist, was er tut."

183

Dieser Freiheitbegriff ist absurd, denn ,,eine bedingte Freiheit" ist widersprüchlich.

184

Die

,,Absurdität der Freiheit"

185

liegt im Fehlen der Alternative; ,,es gab nicht die Wahl, nicht

zu wählen."

186

,,Die Tatsache, nicht nicht frei sein zu können, ist die Faktizität der Freiheit, und

die Tatsache nicht nicht existieren zu können, ist ihre Kontingenz."

187

Der Mensch ist in

jedem Moment seines Lebens, ,,ohne Halt und ohne Hilfe", dazu verurteilt, sich selbst in

die Zukunft zu (ent-)werfen.

188

3.2.3.1

Faktizität als Grundlage der Freiheit

Zur Faktizität sagt Sartre: ,,Ohne die Faktizität könnte das Bewußtsein seine Bindungen

an die Welt wählen [...]: ich könnte mich dazu bestimmen, ,als Arbeiter oder als Bürger

geboren zu werden`."

189

Allerdings kann die Faktizität den Menschen nicht als Arbeiter

oder Bürger seiend konstituieren.

190

Wie oben bereits erwähnt, nennt Sartre die Faktizität die Bedingung der Freiheit,

hier untersucht er nun die Beziehung der beiden. Die Grundlage der Freiheit entspricht

zugleich auch ihren Grenzen.

191

Sartre sagt nicht, dass wir unsere Situation frei ,,modifi-

zieren" können.

192

Freiheit gibt es nur in Situation und Situation gibt es nur durch Frei-

heit.

193

Ohne den Bezug zu einer gegebenen Situation wäre die Freiheit nur ,,leere Abs-

traktion."

194

Die Situation ist hierbei die Kontingenz des An-sich-seins wie auch des Für-

sich-seins.

195

Mithilfe des vielzitierten Beispiels eines Felsblocks

196

verdeutlicht Sartre,

inwiefern ,,alles was uns bedrängt, nötigt, eine Entscheidung notwendig macht, sich nur

182

Sartre (2014), S.838

183

Sartre (2002), S.155

184

Pieper (2014), S.207

185

Sartre (2014), S.832

186

Pieper (2014), S.207

187

Sartre (2014), S.841

188

Sartre (2002), S.155

189

Sartre (2014), S.179

190

ebenda

191

ebenda, S.833

192

ebenda

193

ebenda, S.845

194

Kampits (2004), S.54

195

ebenda, S.55

196

Vgl. Sartre (2014), S.834

deshalb als bedrängend oder nötigend erweisen [kann], weil es als solches schon im Licht

eines freien Entwurfes auftaucht."

197

Ein Felsblock als etwas An-sich-Seiendes kann als

Hindernis oder aber auch als Möglichkeit erscheinen. Je nachdem wie der eigene, subjek-

tive, freie (Handlungs-)Entwurf und die damit verbundene Zielsetzung ausfällt, wird der

Felsblock in den jeweiligen Entwurf als Situation integriert. Ein Bergsteiger findet sich

gegenüber diesem Felsblock in einer anderen Situation wieder als ein Maler oder ein Spa-

ziergänger. ,,Der Felsblock ist [der] Freiheit gegenüber indifferent."

198

Sartre formuliert

hier:

,,Obwohl die rohen Dinge [...] von Anfang an unsere Handlungsfreiheit begrenzen

können, muß doch unsere Freiheit selbst vorher den Rahmen, die Technik und die

Zwecke konstituieren, für die sie sich als Grenzen erweisen werden."

199

Und: ,,Es ist also unsere Freiheit, die die Grenzen konstituiert, denen sie in der Folge

begegnen wird."

200

Freiheit heißt für Sartre jedoch bei Weitem nicht ,,erreichen, was man gewollt hat",

sondern ,,sich dazu bestimmen, durch sich selbst zu wollen." ,,Der Erfolg ist für die Frei-

heit in keiner Weise wichtig."

201

Sartre spricht darüber in ,,Der Existentialismus ist ein

Humanismus" im Zusammenhang mit der ,Verzweiflung`:

,,[Der Ausdruck der Verzweiflung] will sagen, daß wir uns darauf beschränken

werden, mit dem zu rechnen, was von unserem Willen abhängt, oder mit der Ge-

samtheit der Wahrscheinlichkeiten, die unser Handeln möglich machen."

202

Freiheit bedeutet hier ,,Autonomie der Wahl."

203

Zudem setzt die mit dem Handeln iden-

tische Wahl einen Realisierungsbeginn voraus. Am Beispiel eines Gefangenen beschreibt

Sartre diese Voraussetzung näher:

,,Wir sagen also nicht, daß ein Gefangener immer frei ist, das Gefängnis zu verlas-

sen, [...] sondern daß er immer frei ist, auszubrechen zu versuchen (oder sich be-

freien zu lassen) das heißt, was auch seine Lage sein mag, er kann seinen Aus-

bruch entwerfen und sich selbst über den Wert seines Entwurfs durch einen Hand-

lungsbeginn unterrichten."

204

Die Situation ist somit ein Produkt der Kontingenz des An-sich-seins und derjenigen der

Freiheit. Das heißt, wir ,,begegnen innerweltlich [...] nie einem rohen Faktum, sondern

immer im Lichte unserer Freiheitsentwürfe gedeutetem Gegebenen."

205

197

Kampits (2004), S.55

198

ebenda

199

Sartre (2014), S.834

200

ebenda

201

ebenda, S.836

202

Sartre (2002), S.159

203

Sartre (2014), S.836

204

ebenda, S.837

205

Kampits (2014), S.212

3.2.3.2

Zusammenspiel von Freiheit und Gegebenheit

Unter die Faktizität fallen Gegebenheiten wie der eigene Platz, der eigene Leib, die eigene

Vergangenheit und die eigene Position, wobei hier der eigene Platz und die eigene Ver-

gangenheit kurz näher beleuchtet werden sollen. Unter den Platz fällt die Kontingenz des

Daseins, die Zufälligkeit des Geburtsortes und des Orts, an dem man aufgewachsen ist.

Der Mensch erhält dadurch ,,seinen Platz unter den Dingen ohne im Geringsten darüber

bestimmen zu können."

206

In ,,Der Ekel" erfährt Roquentin die Kontingenz des Seins in

einem Moment, in dem er es nicht schafft einen Kiesel aufzuheben. ,,Ich bin [...] stehen-

geblieben, [...] dann habe ich mich aufgerichtet[...]. Ich bin nicht mehr frei, ich kann

nicht mehr machen, was ich will." Diesem ,,Gefühl des Freiheitsverlustes" liegt ein Feh-

len an ,,subjektiv als sinnvoll erlebten Handlungszielen und Werthierarchien" zu-

grunde.

207

Später stellt Roquentin schlicht fest: ,,Ich existiere die Welt existiert , und

ich weiß, daß die Welt existiert. Das ist alles. Das ist alles."

208

Die ,,Geworfenheit" des

eigenen Platzes wird erst im Bezug zum eigenen Entwurf, ,,im Lichte meiner Freiheit",

als solche erkannt.

209

,,So kann die Freiheit nur wirklich frei sein, wenn sie die Faktizität

als ihre eigene Einschränkung konstituiert."

210

Das heißt, dass ,,ich auf der Ebene der

Möglichkeiten [bleibe]."

211

Der Mensch ist jedoch insofern frei, als dass er ,,immer wäh-

len kann, ob er sein Los in Resignation hinnimmt oder sich dagegen auflehnt."

212

Ent-

sprechend bestellt ist es um die Vergangenheit. Sartre hat in Bezug zur ,,Nichtsstruk-

tur"

213

des Für-sich-seins die in der Zeitlichkeit liegende Verwandlung der Zeitdimensi-

onen Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft aufgezeigt. Die Vergangenheit ist und ist

zugleich nicht. Diese Begebenheit zeigt sie als ,,An-sich, das ich bin als überschritten",

214

woraus dann wiederum ihr Faktizitätscharakter folgt, den Sartre bzgl. ,,der Zukunft zu-

nächst so charakterisiert, dass wir unsere eigene Vergangenheit zu sein haben, wie wir sie

durch den Entwurf auf die Zukunft hin gewissermassen am Leben halten."

215

,,Die Zu-

kunft entscheidet, ob die Vergangenheit lebendig oder tot ist."

216

Das heißt, die Faktizität

206

ebenda, S.213

207

Diehl (2003), S.5

208

Sartre (2015), S.193

209

Kampits (2014), S.213

210

Sartre (2014), S.855

211

Sartre (2002), S.160

212

ebenda, S.119

213

Kampits (2014), S.213

214

Sartre (2014), S.235

215

Kampits (2014), S.213

216

Sartre (2014), S.235

der Vergangenheit wird nur in Bezug zum Entwurf in die Zukunft festgehalten und kon-

stituiert.

217

,,Die Vergangenheit in ihrem Faktizitätscharakter vermag darum weder zu de-

terminieren, noch lässt sie die Entwürfe auf Zukunft hin in einem abstrakten, am Null-

punkt angesiedelten Raum entstehen."

218

Sartre unterstreicht dies, wenn er sagt, dass ein Feigling für seine Feigheit verant-

wortlich ist, weil ,,der Feigling sich zum Feigling macht, der Held sich zum Helden

macht; es gibt immer eine Möglichkeit [den aktuellen Zustand zu negieren]. Was zählt,

ist das totale Engagement."

219

Als wesentlich für die freie Wahl stellt Sartre ein weiteres Merkmal heraus: ,,jeder

Entwurf der Freiheit ist offener Entwurf und nicht geschlossener Entwurf."

220

Hinzu

kommt, dass, weil der Mensch sich sein eigenes Wesen erst schaffen muss, indem er sich

in die Welt wirft und sich dadurch definiert, die Definition immer offen bleibt; ,,man kann

nicht sagen, was ein bestimmter Mensch ist, bevor er nicht gestorben ist."

221

Das heißt,

dass ,,in meinem Entwurf eine gewisse Unbestimmtheitsmarge ,für das unvorhersehbare`

eingeräumt worden [war]."

222

Für die menschliche Realität gibt es somit keine Überra-

schung, was bedeutet, dass es ,,in der Welt nie etwas [gibt], was in Erstaunen setzt, nichts,

was überrascht, außer, wir bestimmen uns selbst zum Erstaunen."

223

In Sartres Worten:

,,Die Widrigkeit, die mir die Dinge bezeugen, ist also durch meine Freiheit als eine ihrer

Bedingungen vorgezeichnet."

224

Und: ,,So bin ich absolut frei und für meine Situation

verantwortlich. Doch deshalb bin ich frei nur in Situationen."

225

Was wiederum heißt,

dass ,,die Situation jenseits meiner Situation meine Freiheit erst auf Grund des Sinnes

[begrenzt], den [ihr] meine Freiheit verleiht."

226

3.2.3.3

Der Tod

Sartre behandelt den Tod im Zusammenhand mit den verschiedenen Gegebenheiten der

Faktizität und beschreibt ihn zu Beginn des Abschnitts ,,Mein Tod" als ,,eine Grenze",

227

die immer als ,,der Endpunkt des menschlichen Lebens betrachtet worden [ist]."

228

Die

217

Kampits (2014), S.213

218

ebenda, S.214

219

Sartre (2002), S.164

220

Sartre (2014), S.875

221

Sartre (2002), S.116

222

Sartre (2014), S.875

223

ebenda, S.876

224

ebenda

225

ebenda, S.879

226

Kampits (2014), S.218

227

Sartre (2014), S.914

228

ebenda

Freiheit des Menschen begegnet dem Tod als eine ihrer Grenzen jedoch niemals.

229

immer die Möglichkeit des vorzeitigen Ablebens besteht, beschreibt Sartre dieses ,,stän-

dige Erscheinen des Zufalls innerhalb meiner Entwürfe"

230

als etwas, das nicht Teil der

eigenen Möglichkeiten gelten kann, sondern vielmehr als ,,eine jederzeit mögliche Nich-

tung meiner Möglichkeiten, die außerhalb meiner Möglichkeiten liegt."

231

Er sagt, dass

sich der Tod letztlich nicht von der Geburt unterscheidet, insofern sie beide ,,reines Fak-

tum" sind und ,,die Identität von Geburt und Tod das [ist], was wir Faktizität nennen."

232

Mit der Feststellung, dass die eigene Freiheit total und endlich bleibt, weil sie der

Grenze des Todes niemals begegnet und der Tod somit ,,kein Hindernis für meine Ent-

würfe [ist], [sondern] nur ein anderweitiges Schicksal dieser Entwürfe",

233

verschärft

Sartre die Definition von ,Situation` wie folgt: Situation ,,ist die Art, in der das Gegebene,

das ich bin, und das Gegebene, das ich nicht bin, sich dem Für-sich entdecken, das ich

nach dem Modus bin, es-nicht-zu sein."

234

Die Situation wird nun sowohl zur absoluten

Faktizität als auch zur Freiheit.

235

,,Indem das Für-sich-sein als Überschreitung des Ge-

gebenen seine Zwecke wählt ,macht es sich`".

236

Nochmal: ,,Der Mensch ist nichts ande-

res als das, wozu er sich macht."

237

3.2.4

Unaufrichtigkeit

Sartre widmet sich der Thematik der Unaufrichtigkeit (,,mauvaise foi") im Anschluss an

die Negation und seiner weiterführenden

238

Definition des Bewusstseins als ,,ein Sein, für

das in seinem Sein Bewußtsein vom Nichts seines Seins ist",

239

das heißt als ,,einem ,Sein,

dessen Natur sich des Nichts seines Seins bewusst ist.`"

240

Der Mensch ist dazu in der

Lage ,,sich selbst gegenüber negative Haltungen" einzunehmen.

241

Er untersucht diese

Möglichkeit sich selbst zu negieren und konstatiert eine Haltung (die Unaufrichtigkeit),

die ,,für die menschliche Realität wesentlich [...] und zugleich so ist, dass das Bewußtsein

seine Negation [...] gegen sich selbst kehrt."

242

Sartre setzt in einem nächsten Schritt die

229

ebenda, S.914

230

ebenda, S.923

231

ebenda

232

ebenda, S.936

233

ebenda, S.941

234

ebenda, S.942

235

Kampits (2014), S.220

236

ebenda

237

Sartre (2002), S.150

238

Vgl. 3.2.1.2 Für-sich-sein

239

Sartre (2014), S.119

240

Santoni (2014), S.64

241

Sartre (2014), S.119

242

ebenda, S.120

Unaufrichtigkeit mit der ,Lüge gegen sich selbst` gleich;

243

unterscheidet jedoch zwi-

schen dieser, dem Lügen im Allgemeinen und der Falschheit. Die Grundvoraussetzungen

für das Sich-selbst-belügen sind verschieden von denen des allgemeinen Lügens, wobei

beide die ,,Struktur der Falschheit"

244

innehaben. Die Dualität zwischen dem Lügenden

und dem Belogenen ist im Gegensatz zur Lüge im Allgemeinen bei der ,Lüge gegen sich

selbst` aufgehoben, da beide Seiten identisch sind. ,,Wie kann also die Lüge bestehen,

wenn die Dualität, die sie bedingt, aufgehoben ist? [...] Ich muß also offenbar wenigstens

darin aufrichtig sein, daß ich mir meiner Unaufrichtigkeit bewußt bin."

245

Somit gilt, dass

,,Wer sich mit Unaufrichtigkeit affiziert, muss Bewußtsein (von)

246

seiner Unaufrichtig-

keit haben",

247

da andernfalls das Bewusstsein nicht selbstbewusst wäre, was wiederum

absurd wäre.

248

,,Unaufrichtigkeit wird der menschlichen-Realität nicht aufgedrängt; sie

kommt nicht von ausserhalb, man wird nicht mit ihr infiziert."

249

3.2.4.1

Angst

Bevor Sartres Unaufrichtigkeit weiter untersucht wird, soll hier nun der Begriff der Angst

als ,,das reflexive Erfassen der Freiheit durch sie selbst",

250

als die ,,Offenbarung der Frei-

heit"

251

mit seinen Beweggründen und Konsequenzen näher beleuchtet werden.

Aus der Formel ,,die Existenz geht der Essenz voraus" folgt für den Menschen die

Verantwortlichkeit für sein gesamtes Handeln und für jede frei getroffene Entscheidung,

,,die totale Verantwortung für seine Existenz."

252

Zudem gilt, dass diese Verantwortung

nicht nur innerhalb der individuellen Existenz jedes Menschen zu tragen kommt. Denn

Sartre versteht die Verantwortlichkeit in der Wahl des Menschen als für die gesamte

Menschheit bedeutend. ,,Jeder von uns wählt sich, doch damit wollen wir auch sagen,

sich wählend wählt er alle Menschen."

253

Denn jede Handlung, die dem eigenen Entwurf

entspricht, schafft ein Bild des Menschen, ,,wie er unserer Ansicht nach sein soll."

254

Die

Angst folgt daraus, dass der Mensch nicht bloß wählt, wer er selbst sein will (Entwurf),

,,sondern [er ist] auch ein Gesetzgeber, der mit sich die gesamte Menschheit wählt, dieser

243

ebenda

244

Santoni, S.65

245

Sartre (2014), S.123

246

Sartre setzt das ,,von" in Klammern, ,,um anzuzeigen, daß es nur einer grammatischen Regel entspricht" Vgl.

Sartre (2014), S.23

247

ebenda, S.123

248

ebenda, S.20

249

Santoni (2014), S.65

250

Sartre (2014), S.108

251

Kampits (2004), S.48

252

Sartre (2002), S.150

253

ebenda, S.151

254

ebenda

Mensch kann dem Gefühl seiner totalen und tiefen Verantwortung nicht entrinnen."

255

Dieses Gefühl beschreibt Sartre als ,,Bedingung [des] Handelns" und gibt das Beispiel

eines Offiziers, der in seinen Entscheidungen die Verantwortung für das Leben mehrerer

Soldaten trägt. Diese Verantwortung hindert ihn nicht zu handeln.

256

Für Roquentin stellt sich die Lebensangst ein, sobald das Gefühl der Leere ver-

schwindet. ,,Wenn ich mich nicht täusche, [...] dann habe ich Angst. [...] Ich habe Angst

vor dem, was entstehen, was sich meiner bemächtigen wird."

257

Im Zusammenhang mit der Angst thematisiert Sartre hier erneut die Nicht-Exis-

tenz Gottes

258

und spricht von der ,,Verlassenheit" des Menschen. Diese steht im Zusam-

menhang mit der zuvor bereits erwähnten Verantwortung des Menschen für sein Handeln.

Dadurch, dass der Mensch ,,verlassen" ist, ,,findet er keine Entschuldigungen;"

259

nichts

ist zu rechtfertigen durch ,,eine gegebene und unwandelbare menschliche Natur."

260

Der

Mensch ist ,,ohne Halt und ohne Hilfe."

261

3.2.4.2

Flucht

Die menschliche Realität ist darauf aus der Angst zu ,,entfliehen",

262

,,indem wir versu-

chen, uns von außen her als Anderen oder als ein Ding zu erfassen."

263

,,Man entzieht sich

diesem beunruhigenden Gedanken nur durch eine Art Selbsttäuschung."

264

Sartre stellt

hier fest:

,,Ich kann ja einen bestimmten Aspekt meines Seins nur dann ,nicht sehen` wollen,

wenn ich über den Aspekt, den ich nicht sehen will, genau im Bilde bin. Das be-

deutet, daß ich ihn in meinem Sein anzeigen muß, um mich von ihm abwenden zu

können."

265

Das heißt, dass die menschliche Realität letztlich vor der Angst oder dem Nichts, das es

ist, aus Unaufrichtigkeit flieht. ,,Ich fliehe, um nicht zu wissen, aber ich kann nicht umhin

zu wissen, daß ich fliehe, und die Flucht vor der Angst ist nur ein Modus, sich der Angst

bewußt zu werden."

266

Nun stellt sich die Frage, inwiefern diese Art des Sich-selbst-be-

lügens, die Unaufrichtigkeit, überhaupt möglich ist, wenn sie sowohl den Lügenden als

255

ebenda, S.152

256

ebenda, S.153

257

Sartre (2015), S.16

258

Vgl. Abschnitt 3.2.1.2

259

Sartre (2002), S.155

260

ebenda

261

ebenda

262

Santoni (2014), S.65

263

Sartre (2014), S.114

264

Sartre (2002), S.152

265

Sartre (2014), S.115

266

ebenda

auch den Belogenen, ,,und wenn sie sich ihrer Intention sowie ihres Täuschungsprojekts

bewusst ist"?

267

Selbst Roquentin staunt in ,,Der Ekel", ,,wie man lügen kann, wenn man

die Vernunft auf seine Seite zieht."

268

Inwiefern Unaufrichtigkeit möglich ist, illustriert Sartre anhand des Beispiels einer

koketten Frau, ,,die die nahen (und erwarteten) sexuellen Vorstösse in der Schwebe be-

lässt."

269270

Die kokette Frau nutzt hierbei den Fakt aus, dass die menschliche Realität

zugleich Faktizität und auch Transzendenz ist, sowohl ,Gegebenes` als auch ,,die Mög-

lichkeiten im Kern ihrer Freiheit.

271

,,Sie [versucht], Faktizität in Transzendenz zu ver-

wandeln

272

" und umgekehrt. Dieser ,,schwankende Austausch"

273

ist nur möglich, weil

,,die Möglichkeitsbedingung der Unaufrichtigkeit ist, dass die menschliche-Realität in ih-

rem unmittelbaren Sein [...] das ist, was sie nicht ist, und nicht das ist, was sie ist."

274

,,Der Existentialismus ist ein Humanismus" sagt Sartre dazu:

,,Wenn wir die Situation des Menschen als freie Wahl, ohne Entschuldigung und

ohne Zuflucht, definiert haben, dann ist jeder Mensch, der seine Leidenschaften

vorschiebt und sich mit ihnen entschuldigt, jeder Mensch, der einen Determinismus

erfindet, unaufrichtig."

275

Vergleich der Konzepte

,,Sartre und Camus: tut man ihnen Unrecht, wenn man sie in einem Atemzug nennt?"

276

Das folgende Kapitel soll die Unterschiede und Gemeinsamkeiten von Camus` Philoso-

phie des Absurden und Sartres Existenzphilosophie untersuchen. Beide Philosophen er-

heben die Frage nach der menschlichen Existenz und stellen den Sinn bzw. die Sinnlo-

sigkeit des Lebens in den Fokus ihrer Untersuchungen.

4.1

Argumentation

Während Camus seinen Ausgangspunkt in der Absurdität menschlichen Lebens und der

damit verbundenen Frage nach dem Selbstmord nimmt, setzt Sartre beim Versuch an, die

menschliche Existenz ontologisch zu fundieren, um von dort aus Schlussfolgerungen über

sie machen zu können, wobei die Kontingenz für die Seinsregionen des An-sich-seins

und des Für-sich-seins strukturgebend ist. Sartre untermauert somit letztlich die Freiheit

267

Santoni (2014), S.66

268

Sartre (2015), S.21

269

Santoni (2014), S.67

270

Vgl. hierzu Sartre (2014), S.132-135

271

Santoni (2014), S.67

272

ebenda, S.68

273

ebenda

274

Sartre (2014), S.153

275

Sartre (2002), S.171

276

Coenen-Mennemeier (2007), S.219

des Menschen durch die ontologische Struktur der Dinge und des Menschen. Camus hin-

gegen versucht, die Freiheit des Menschen als Konsequenz aus dem Absurden zu folgern,

welches für ihn der Zusammenstoß des menschlichen Strebens nach Klarheit mit dem

Ausbleiben von Erklärungen seitens der irrationalen Welt ist. Er beschreibt das Absurde

auch mit einem Begriff Sartres und vergleicht das Unbehagen vor der Unmenschlichkeit

des Menschen als ,,Ekel",

277

wobei der Ekel für Sartre die Offenbarung der Existenz als

direkte Existenzerfahrung darstellt.

Sowohl Sartre als auch Camus waren aufgrund ihrer Philosophien dem Vorwurf

ausgesetzt, sie würden in einen Quietismus bzw. in eine pessimistische Grundstimmung

in Bezug auf die menschliche Lebensbewältigung münden. Camus lehrt jedoch die Re-

volte und ein intensives Leben im Angesicht des Absurden; er lehnt, wie bereits erwähnt,

den Selbstmord ab. Sartre definiert den Menschen durch sein Handeln

278

und sagt gegen

den Vorwurf des Quietismus: ,,Wir definieren den Menschen nur im Verhältnis zu einem

Engagement. Es ist also absurd, uns die Grundlosigkeit der Wahl vorzuwerfen."

279

4.2

Kontingenz

Sowohl Sartre als auch Camus gehen von der Kontingenz des Seins aus. ,,In seinem Wahr-

heitswert [...] ist das Absurde insofern [mit] der Kontingenz bei Sartre vergleichbar."

280

Der Mensch findet nichts, das über sein Leben hinausgeht, auf das er sich berufen kann,

um eine Rechtfertigung oder einen Grund für seine Existenz zu erfahren. Beiden philo-

sophischen Positionen liegt somit ein Atheismus zugrunde, der jedwede transzendente

Welt als unvernünftig ablehnt. Sie erachten transzendente Welten als nicht gegeben und

jeder Gedanke an den Beweis des Gegenteils wäre unnütz. Sartre sagt in ,,Der Existenti-

alismus ist ein Humanismus": ,,Selbst wenn Gott existierte, würde das nichts ändern. [...]

Der Mensch muß sich selbst wiederfinden und sich davon überzeugen, daß nichts ihn vor

sich selbst retten kann, und sei es auch ein gültiger Beweis der Existenz Gottes."

281

Camus` Argumentation ist ähnlich und manifestiert sich in dem Verhalten Meursaults in

,,Der Fremde". Für Meursault als ein vom Absurden ,,angesprungener" Mensch spielt

277

Camus (2014a), S.27

278

Sartre (2002), S.164

279

ebenda, S.170

280

Coenen-Mennemeier (2007), S.250

281

Sartre (2002), S.176

Gott als Transzendentes keine Rolle, er gibt der Idee Gottes keinen Raum in seinem Den-

ken, weil die Beantwortung der Frage nach seiner Existenz unmöglich ist und nichts än-

dern würde. ,,Was bedeutet mir ein Sinn, der außerhalb meiner conditio liegt?"

282

Eine weitere, jedoch im Detail nicht deckungsgleiche, Gemeinsamkeit besteht in

der Auffassung, dass der Mensch geneigt ist, der Kontingenz seiner Existenz entfliehen

zu wollen. Camus thematisiert die Flucht des Menschen in seinen Ausführungen über den

zum einen physischen und zum anderen philosophischen Selbstmord. Beide Arten der

Flucht lehnt Camus ab. Oben wurde gezeigt, dass das Setzen einer transzendenten Welt

hinter dem Absurden als Trost oder religiöse Erlösung für ihn irrational ist. Sartre hinge-

gen spricht davon, dass der Mensch vor der oben beschriebenen Angst aus Unaufrichtig-

keit (als Teil der ontologischen Struktur des Menschen) flüchtet. Der Mensch ist in einer

Situation frei, sich selbst zu wählen bzw. sich als Entwurf in die Zukunft zu projizieren

und will vor dieser Verantwortung fliehen, indem er ,,seine Leidenschaften vorschiebt

und sich mit ihnen entschuldigt" oder indem er ,,einen Determinismus erfindet".

283

In den

literarischen Umsetzungen ihrer Werke spiegeln die beiden Protagonisten Meursault und

Roquentin als ,,Protagonisten der Kontingenz"

284

die jeweiligen philosophischen Kon-

zepte ihrer Schöpfer wider. Beide literarischen Figuren haben die ,,Störung der Gewohn-

heiten als Einbruchstelle existentieller Unsicherheit" gemein.

285

Meursault und Roquen-

tin haben zudem gemein, dass sie ohne ,,authentische soziale Bindung"

286

sind, aber ver-

schieden auf die Kontingenz ihres Seins reagieren.

4.3

Freiheit

Sartres Konzept der Existenz als kontingentes Sein zufolge ist die menschliche Existenz

als Für-sich-sein gleich der Kontingenz, welche wiederum gleichzusetzen ist mit der Frei-

heit. Erst durch das Fehlen einer Rechtfertigung für die eigene Existenz, hat der Mensch

die freie Wahl und kann seine Strukturen transzendieren, das heißt, erst wenn die Kon-

tingenz omnipräsent ist, kann das Bewusstsein seinen positiven Spielraum nutzen.

Aus der Kontingenz folgern sowohl Camus als auch Sartre die Freiheit des Indi-

viduums. Camus sieht im Tod einen Grundpfeiler dieser Freiheit des Menschen.

287

Das

282

Camus (2014a), S.64

283

Sartre (2002), S.171

284

Coenen-Mennemeier (2007), S.220

285

ebenda, S,.232

286

ebenda, S.241

287

Camus (2014a), S. 73

Leben bekommt durch ihn seine ,,Kostbarkeit."

288

Der Tod ist die einzige Grenze der

menschlichen Freiheit. Jedoch erwähnt Camus wie auch Sartre, dass uns jede Erfahrung

vom Tod verwehrt bleibt.

289

Sartre appelliert dafür, die Endlichkeit der menschlichen

Existenz nicht vom Tod her zu denken.

290

Die Endlichkeit entspringt der Freiheit der

Wahl, die zwischen diversen Optionen zu wählen hat.

291

Der Tod ist für ihn eine Grenze,

die der Mensch nie erreicht und somit bloß ,,anderweitiges Schicksal der Entwürfe."

292

Der Tod begrenze zwar die Freiheit in meiner Situation, doch immer nur aufgrund des

Sinnes, die meine Freiheit ihr verleiht, also aufgrund meines jeweiligen Entwurfs.

293

Die

Kontingenz ist somit nicht dem Tod entlehnt. Der Tod ist Teil der Faktizität und die End-

lichkeit ontologische Struktur des Für-sich-seins.

294

Da der Mensch diese Grenze nie er-

reicht, kann sie für Sartre unbeachtet bleiben.

295

Die Protagonisten der Romane akzeptieren den Tod, da sie in Bezug auf ihn so in-

tensiv wie möglich leben wollen.

296

Aus der Freiheit des Menschen ergeben sich für

Sartre und Camus unterschiedliche Konsequenzen. Während Camus dem Menschen die

Revolte gegen und das Nicht-Akzeptieren des Absurden und die Leidenschaft bzw. das

intensive Erleben als Leitfaden für den Umgang mit der erkannten Kontingenz bzw. Ab-

surdität des Lebens an die Hand gibt, lässt Sartre den Menschen in seiner eigenen Ver-

antwortung und schränkt die Entwürfe bloß dahingehend ein, dass sie realisierbar bleiben

sollten. In Bezug auf die Verantwortung nutzen beide Philosophen unterschiedliche Ge-

wichtungen. Camus weist dem Menschen Verantwortung auf einer individuellen Ebene

zu. Der Mensch hat die Verantwortung, das Absurde zu akzeptieren und ihm durch Re-

volte entgegenzutreten. Sartre stellt demgegenüber fest, dass der Mensch die ,,totale Ver-

antwortung für seine Existenz"

297

trägt und hebt diese von einer individuellen Ebene auf

eine alle Menschen betreffende, indem er jeden Menschen zugleich als Gesetzgeber für

alle Mitmenschen durch seine Entwürfe sieht.

288

Coenen-Mennemeier (2007), S.250

289

Camus (2014a), S.27

290

Sartre (2014), S.938

291

Kampits (2014), S.218

292

Sartre (2014), S.941

293

Kampits (2014), S.218

294

ebenda, S.220

295

Coenen-Mennemeier (2007), S.246

296

ebenda, S.250

297

Sartre (2002), S.150

Schlusswort

Sartres Existenzphilosophie will zeigen, dass die menschliche Existenz nicht auf einer

metaphysischen oder göttlichen Grundordnung beruht, sondern kontingent ist und nur auf

der Ebene der individuellen Subjektivität fassbar wird. Auch Camus sieht den Menschen

der eigenen Kontingenz ausgesetzt und lehnt eine transzendente Welt ab. Beiden Philo-

sophen ist der Atheismus gemein. Ebenso sind sie sich einig, dass der seiner Kontingenz

ausgesetzte Mensch dazu geneigt ist, dieser Kontingenz entgehen zu wollen.

Gleichermaßen falsch trifft Sartre und Camus der Vorwurf des Quietismus, da sie

beide zu einem engagierten Leben aufrufen. Doch im Gegensatz zu Sartre sieht Camus

die Freiheit des Menschen nicht der Seinsstruktur entspringend, sondern als Konsequenz

des absurden Verhältnisses des Menschen zur Welt. Zudem unterscheiden sie sich im

Ausmaß ihres Verantwortungsbegriffs. Obwohl sie zudem darin übereinstimmen, dass

der Tod der menschlichen Erkenntnis entgeht, sind sich die beiden Philosophen uneinig

hinsichtlich der Endlichkeit des Menschen.

Camus und Sartre haben ihren Protagonisten ähnliche Charaktere zugeschrieben; sie

schildern sie in vergleichbaren sozialen Rollen. Außerdem stimmt bei beiden überein,

dass sowohl bei Meursault als auch bei Roquentin durch den Einschnitt in alltägliche

Gepflogenheiten die Fraglichkeit ihrer Existenz aufgedeckt wird.

Der Vergleich von Camus und Sartre könnte im Anschluss an diese Arbeit noch auf

ihre späteren Werke ,,Der Mensch in der Revolte" von Camus und ,,Kritik der dialekti-

schen Vernunft" von Sartre auf eine moralisch-politische Ebene ausgedehnt werden, um

ihre (aus den in dieser Arbeit betrachteten, philosophischen Konzepte entspringenden)

politischen Ansichten gegeneinander zu stellen. Camus wollte nie als der Teil der exis-

tentialistischen Bewegung gesehen werden und Sartre nannte Camus` Philosophie von

seinem Existentialismus unterscheidend die ,Philosophie des Absurden`.

298

Zusammen-

fassend lässt sich festhalten, dass Albert Camus und Jean-Paul Sartre sich zwar in einem

Atemzug nennen lassen, sich jedoch einige grundlegende Unterschiede gezeigt haben.

298

Vgl. Fußnote 3

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Häufig gestellte Fragen

Was ist der Inhalt dieser Sprachvorschau?

Diese umfassende Sprachvorschau enthält den Titel, das Inhaltsverzeichnis, die Ziele und Hauptthemen, Kapitelzusammenfassungen und Schlüsselwörter. Sie vergleicht Konzepte des Absurden bei Albert Camus und Existenz bei Jean-Paul Sartre, analysiert ihre Werke wie "Der Fremde" und "Der Ekel" und beleuchtet Themen wie Kontingenz, Freiheit und die menschliche Existenz.

Welche Themen werden im Inhaltsverzeichnis behandelt?

Das Inhaltsverzeichnis umfasst Themen wie:

Einleitung
Camus
Camus` Gesamtwerk
Der Begriff des Absurden und seine literarische Umsetzung in ,,Der Fremde"
Sartre
Sartres Begriff der Existenz als kontingentes Sein und seine literarische Umsetzung in ,,Der Ekel"
Vergleich der Konzepte
Schlusswort
Literaturverzeichnis

Welche Werke werden im Zusammenhang mit Camus analysiert?

Die Analyse von Camus konzentriert sich hauptsächlich auf ,,Der Fremde" (1942) und ,,Der Mythos des Sisyphos" (1942), um seine Philosophie des Absurden zu rekonstruieren.

Welche Werke werden im Zusammenhang mit Sartre analysiert?

Die Analyse von Sartre konzentriert sich hauptsächlich auf ,,Der Ekel" (1938) und ,,Das Sein und das Nichts" (1943), um Sartres Begriff der Existenz zu erläutern, ergänzt durch Auszüge aus seinem Vortrag ,,Der Existentialismus ist ein Humanismus" (1945).

Was sind die Hauptunterschiede zwischen Camus und Sartre hinsichtlich des Konzepts der Freiheit?

Während beide Philosophen Kontingenz als Grundlage der Freiheit betrachten, sieht Camus die Freiheit als Konsequenz des Absurden, während Sartre die Freiheit als ein wesentliches Element der menschlichen Existenz ansieht, das durch die ontologische Struktur des Seins bestimmt wird.

Was ist das An-sich-sein und das Für-sich-sein nach Sartre?

Das An-sich-sein ist das Sein der Dinge, reines und undurchdringliches Vorhandensein, während das Für-sich-sein das Sein des Bewusstseins ist, gekennzeichnet durch Selbstbezug, Freiheit und die Fähigkeit zur Negation.

Was bedeutet Unaufrichtigkeit (Mauvaise foi) im Kontext von Sartres Philosophie?

Unaufrichtigkeit bezieht sich auf die Tendenz des Menschen, vor der eigenen Freiheit und Verantwortung zu fliehen, indem er sich selbst belügt und versucht, sich als Objekt oder Ding zu definieren, anstatt die eigene Freiheit anzuerkennen.

Welche Rolle spielt der Tod in den Philosophien von Camus und Sartre?

Camus sieht im Tod eine Begrenzung des Menschen, die dem Leben Wert verleiht. Sartre betrachtet den Tod als eine Grenze, die der Mensch nie erreicht und somit unbeachtet lassen kann, während die Endlichkeit Teil der ontologischen Struktur des Für-sich-seins ist.

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Details

Title: Die Existenz und das Absurde. Ein Vergleich der philosophischen Konzepte von Jean-Paul Sartre und Albert Camus
Subtitle: Sartres "Der Ekel" und Camus' "Der Fremde"
College: University of Münster (Philosophisches Seminar)
Grade: 2,5
Author: Manuel Aziz Türer (Author)
Publication Year: 2016
Pages: 44
Catalog Number: V338821
ISBN (eBook): 9783668283923
ISBN (Book): 9783668283930
Language: German
Tags: Albert Camus Albert Camus Jean-Paul Sartre Sartre Absurde Existenz Ekel Fremde Existentialismus Existenzialismus Mythos des Sisyphos Das Sein und das Nichts
Product Safety: GRIN Publishing GmbH

Quote paper: Manuel Aziz Türer (Author), 2016, Die Existenz und das Absurde. Ein Vergleich der philosophischen Konzepte von Jean-Paul Sartre und Albert Camus, Munich, GRIN Verlag, https://www.grin.com/document/338821

Die Existenz und das Absurde. Ein Vergleich der philosophischen Konzepte von Jean-Paul Sartre und Albert Camus

Sartres "Der Ekel" und Camus' "Der Fremde"

Excerpt

Häufig gestellte Fragen

Was ist der Inhalt dieser Sprachvorschau?

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Welche Werke werden im Zusammenhang mit Camus analysiert?

Welche Werke werden im Zusammenhang mit Sartre analysiert?

Was sind die Hauptunterschiede zwischen Camus und Sartre hinsichtlich des Konzepts der Freiheit?

Was ist das An-sich-sein und das Für-sich-sein nach Sartre?

Was bedeutet Unaufrichtigkeit (Mauvaise foi) im Kontext von Sartres Philosophie?

Welche Rolle spielt der Tod in den Philosophien von Camus und Sartre?

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